Tibetan
་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློས་གཞན་མ་བསྩལ་བ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་པར་འདྲ་བས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྫས་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཆོས་མངོན་པ་བདག་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐ་མ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་དབུ་མ་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྫས་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྫས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བས། དེས་ན་གཟུགས་དང་བུམ་པ་དག་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་བུམ་པ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པ་བའི་ཐ་མ་ལག་གིས་བུམ་པ་དང་གཟུགས་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ། །དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་འདིར་རེ་ཞིག་ཁུངས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་བརྡ་སྤྲོད་པ་པའི་ཐམ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་གི་ལུང་བོར་ཏེ་བྱུང་རྒྱལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་མེད་པས་བུམ་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ། །དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ ཁུངས་དེ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ཁས་ལེན་པས་དེ་ཉིད་ཆོས་མངོན་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གང་ཞིག་ཀྱང་དེའི་བློ་མི་འཇིག་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་པ་ན་དེའི་བློ་མེད་པ་དེ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ།། དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཀྱང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བློ་མི་འཇིག་པའི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་པ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཞིག་པ་དེ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདིར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །ད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི་གྲགས་པ་དང་ལུང་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྫས་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ པ་དང༌། ལུང་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དཔེར་ན་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གདགས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་བློ་ལ་ངེས་པར་གཞག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་སྔར་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དེ་དག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ད་ཁྱེད
Chinese
因为在遣除他者的同时，它没有这样的想法，所以它不是胜义谛的实有。同样，对于没有被心识遣除的他者，它也没有这样的想法，所以它也不是胜义谛的实有。其他人说：胜义谛的瓶子是实有的，因为它是所知，例如色。因为它是可以被知道的，所以那个事物可以被知道，就是可以被理解的意思。这是因为，在这里，随顺了阿毗达磨自宗的语法末句，中观师驳斥说，因为不是实有，例如瓶子一样。这个比喻被指责为空无自性，并且是证明瓶子是实有的推论的陈述。它们依次是：有法、所立之法、能立之法、比喻和周遍关系。例如，色是所知，所以是实有。 同样，瓶子也是所知，所以是实有。如果用所知作为理由，如何证明是实有呢？它的周遍关系是：因为是可以被知道的，所以那个事物可以被知道，就是可以被理解的意思，因此它是实有。为了表明那个出处，说：从定义来看，可以被知道的词根的意思是可以被理解的。从语法定义来看，可以被知道的词根的意思是可以被理解的。在这里，可以被知道的就是可以被理解的意思，而那是实有，因此，用“因为是所知”这个理由，可以证明是实有。因此，色和瓶子因为是所知，所以成立为实有。为了表明那个结论，说：瓶子等等也成立为实有，所以没有像瓶子和水一样在世俗中存在的依据。这样，语法末句成立了瓶子和色是实有的，所以阿毗达磨。
English
Because in eliminating others, it does not have such a thought, so it is not truly existent as a substance. Similarly, for others that are not eliminated by consciousness, it also does not have such a thought, so it is also not truly existent as a substance. Others say: A pot, in the ultimate sense, is existent as a substance, because it is knowable, like form. Because it is to be known, that thing to be known is the same as to be understood. This is because here, following the final phrase of grammar of the Abhidharma school, the Madhyamika refutes, saying that because it is not existent as a substance, like a pot. This example is criticized as being empty of its own nature, and it is a statement showing the inference that proves the pot is existent as a substance. These are, in order: the subject, the object to be proven, the reason, the example, and the pervasion. For example, form is knowable, therefore it is existent as a substance. Similarly, a pot is also knowable, therefore it is existent as a substance. If one uses 'being knowable' as the reason, how does one prove that it is existent as a substance? Its pervasion is: because it is to be known, that thing to be known is the meaning of 'to be understood,' and therefore it is a substance. To show that source, it is said: From the definition, the root of the word 'to be known' means 'to be understood.' From the grammatical definition, the root of the word 'to be known' means 'to be understood.' Here, 'to be known' is the meaning of 'to be understood,' and that is a substance, therefore, with the reason 'because it is knowable,' it can be proven that it is existent as a substance. Therefore, form and pot, because they are knowable, are established as existent as a substance. To show that conclusion, it is said: Pots and so on are also established as existent as a substance, so there is no basis for existing conventionally like a pot and water. Thus, the final phrase of grammar establishes that pots and form are existent as a substance, so Abhidharma.
Chinese
经部宗的相状中说：“凡以心识遣除他法，彼之心识不存在，如瓶水。此乃世俗有。”这样说，此处暂时不作为依据。这样说的答复是，此处作解释本身也不好，因为胜义中色法作为实物存在本身没有成立，所以没有比喻。这样说，对方进入语法学家的手印之后，随意说出自己的论点，但就我方而言，胜义中色法作为实物存在本身没有成立，所以对方说“比如色法一样”的比喻是不存在的，因此瓶子也没有成立为实物。因此，对于我们来说，经部宗的相状中说：“凡以心识遣除他法，彼之心识不存在，如瓶水。此乃世俗有。”这样的依据也不是没有的。现在这样胜义谛的经部宗的道理已经成立，但世俗谛的经部宗的道理我们也承认，因此为了显示这一点，你们这些不精通经部宗的人听着。名言中，正如相状所说的那样，一切事物都是假立存在的，但任何事物，它的心识不灭，那就是实物存在；任何事物灭了，它的心识不存在，那就是假立存在，这样进行安立。名言中，正如经部宗的相状所说的那样：“凡以心识遣除他法，彼之心识不存在，如瓶水。此乃世俗有。”一切事物都是假立存在的，但对此进行区分，任何瓶子等事物，它的瓦片等心识不灭的瓦片等，那就是实物存在；任何瓶子等事物灭了，瓶子等的心识不存在的灭了，那就是假立存在，这样进行安立，因此在世俗中与经部宗的相状不相违背。无事物也是以无事物的形式存在的所知，但不是实物存在，所以也是不决定的。这样说是因为对方以“是所知”的理由
English
In the characteristics of the Sautrāntika school, it says, "Whatever eliminates other phenomena with a mind, that mind does not exist, like a pot of water. This is conventionally existent." Saying this, here it is temporarily not taken as a source. The answer to saying this is that explaining it here is not good either, because the existence of form as a substance in the ultimate sense has not been established, so there is no example. Saying this, the opponents, having entered the seal of the grammarians, arbitrarily state their own arguments, but as far as our side is concerned, the existence of form as a substance in the ultimate sense has not been established, so the example of the opponents saying "like form" does not exist, therefore the pot has not been established as a substance either. Therefore, for us, in the characteristics of the Sautrāntika school, it says, "Whatever eliminates other phenomena with a mind, that mind does not exist, like a pot of water. This is conventionally existent." Such a source is not non-existent either. Now, in this way, the principle of the Sautrāntika school of the ultimate truth has been established, but we also acknowledge the principle of the Sautrāntika school of the conventional truth, so in order to show this, listen, you who are not proficient in the Sautrāntika school. In name, just as the characteristics say, all phenomena are nominally existent, but whatever phenomenon, its mind does not perish, that is substantially existent; whatever phenomenon perishes, its mind does not exist, that is nominally existent, and thus it is established. In name, just as the characteristics of the Sautrāntika school say, "Whatever eliminates other phenomena with a mind, that mind does not exist, like a pot of water. This is conventionally existent." All phenomena are nominally existent, but to distinguish this, whatever phenomenon such as a pot, its mind of the shard etc. does not perish, that shard etc. is substantially existent; whatever phenomenon such as a pot perishes, the mind of the pot etc. does not exist, that which is perished is nominally existent, and thus it is established, therefore in convention it is not contradictory to the characteristics of the Sautrāntika school. Non-existence is also knowable in the form of non-existence, but it is not substantially existent, so it is also uncertain. Saying this is because the opponents, with the reason of "being knowable"
Chinese
此處說“是”這個詞是不確定的。例如，兔角等不存在的事物，也以不存在的方式成為所知，但並非實質存在。因此，僅僅因為是所知，瓶子就會像色法一樣實質存在嗎？或者，僅僅因為是所知，瓶子就會像兔角等一樣不實質存在，這是不確定的，因此對方的理由是不成立的。如果認為是實質存在的，那麼就會受到名聲和聖教的妨害，這也是不合理的。如果對方認為，因為是可以被認識的，所以用“那個實體”這個詞來認為兔角等不存在的事物也是實質存在的，那麼這將會受到世間名聲和聖教的妨害，這也是不合理的。因此，由於瓶子並未被證實為實質存在，因此作者撰寫了論著，例如，瓶子不是實質存在，同樣，如來也不是實質存在，這就完成了立宗的意圖。其他人說：五蘊是可以假立的，但並非本性存在。同樣，由於是對如來進行假立的言說對象，因此首先要確定如來本性中什麼不是虛假的，然後如果主張如來無自性，那就不是對已成立的事實進行論證，因為五蘊是所作之故等等。那些主張他起自性存在的人，先前中觀師曾說，在勝義諦中，如來無自性，因為是可以假立的，例如火輪一樣。如果用這個理由和比喻來論證周遍計度的自性之如來無自性，那就是對已成立的事實進行論證。如果論證他起自性之如來無自性，那就沒有比喻。他們說：如此，五蘊是對其假立如來的對象，但僅僅是沒有周遍計度的自性而已，並非沒有他起自性。現在你