Tibetan
དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེས་གནོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མ་ཞིག་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་བློས་མ་བསྩལ་བ་དག་དང་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་འདྲ་བར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་རྟོག་པ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་པ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་བུམ་པ་ཞིག་པ་ན་གྱོ་མོ་ལ་གྱོ་མོའི་བློ་སྐྱེ་བས་གྱོ་མོ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བུམ་པ་ཞིག་པ་ལ་བུམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བུམ་པ་ཞིག་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེས་གནོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་ཞིག་པ་དེ་ལ་བུམ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་གྱོ་མོ་དེ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ལ་གྱོ་མོའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ནམ་ཞིག་ན་གྱོ་མོ་དེའི་གྱོ་དུ་མ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ལ་དེའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདིས་བསྒྲེས་ནས་གྱོ་དུ་མ་དེའི་ཆ་ ཤས་དུམ་གྲུགས་དང༌། རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་རྡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བུམ་པ་ཞིག་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་མ་ཞིག་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དཔེར་ན་བུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་འགྲུབ་བོ། འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བུམ་པ་དང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཞིག་པ་ལ་དེ་དག་གི་བློ་མི་སྐྱེས་བས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་མ་ཞིག་པ་ལ་དེ་དག་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་མ་ཞིག་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད
Chinese
因为“并非真实存在”的定义会造成损害，所以未破损的瓶子，以及大海和未舍弃的莲花，还有瓦片和水等，总体上性质相似，因此无法成立为真实存在，所以对方的分别念是不好的，这样显示。为了显示这个道理，说了“凡是破损的，都会损害它的真实存在”。这是因为，对方认为瓶子破损时，会对瓦片产生瓦片的想法，所以瓦片是真实存在的。但是，根据《法蕴论》的定义，瓶子破损时不会产生瓶子的想法，所以破损的瓶子只是世俗谛中假立的存在，并非真实存在，这个定义会造成损害，这样显示。具体来说，可以这样类比：当瓶子破损时，不会产生瓶子的想法，所以它不是真实存在的。同样，当瓦片破损时，也不会产生瓦片的想法，所以它也不是真实存在的。同样，当瓦片的许多碎片破损时，也不会产生瓦片的想法，所以它也不是真实存在的。通过这种方式，可以推及到瓦片的碎片、颗粒、微尘、极微尘，以及最终的无分微尘，当它们破损时，也不会产生对它们的想法，所以它们也不是真实存在的。因此，对方认为，除了破损的瓶子之外，对于瓦片等其他形象，如果能产生对它们的想法，那么它们就是真实存在的。同样，他们也认为未破损的瓶子也是真实存在的，但是这种观点会受到《法蕴论》定义的损害，因此对方的观点无法成立。因此，造论者说，例如，瓶子不是真实存在的，同样，如来也不是真实存在的，这样就实现了立宗的意图。这里，如果对方这样说：瓶子和瓦片等破损时，不会产生对它们的想法，所以它们不是真实存在的，这确实是事实。但是，当它们未破损时，会产生对它们的想法，所以未破损的它们是真实存在的。
English
Because the definition of 'not truly existent' is harmful, unbroken pots, as well as the ocean and unabandoned lotuses, and tiles and water, are generally similar in nature, so they cannot be established as truly existent. Therefore, the opponent's conceptualization is not good, thus it is shown. To show this very point, it is said, 'Whatever is broken, it harms its true existence.' This is because, the opponent thinks that when a pot is broken, the thought of a tile arises for the tile, so the tile is truly existent. However, according to the definition of the Abhidharma, when a pot is broken, the thought of a pot does not arise, so the broken pot is only conventionally existent, not truly existent, this definition is harmful, thus it is shown. Specifically, it can be applied in this way: When a pot is broken, the thought of a pot does not arise, so it is not truly existent. Similarly, when a tile is broken, the thought of a tile does not arise, so it is also not truly existent. Similarly, when many fragments of a tile are broken, the thought of a tile does not arise, so it is also not truly existent. Through this method, it can be extended to the fragments of a tile, particles, dust, minute dust, and finally the indivisible particle. When they are broken, the thought of them does not arise, so they are also not truly existent. Therefore, the opponent thinks that, apart from the broken pot, for other forms such as tiles, if the thought of them can arise, then they are truly existent. Similarly, they also think that the unbroken pot is also truly existent, but this view is harmed by the definition of the Abhidharma, so the opponent's view cannot be established. Therefore, the author of the treatise says, for example, a pot is not truly existent, similarly, the Tathagata is also not truly existent, thus the intention of establishing the thesis is accomplished. Here, if the opponent says this: When pots and tiles etc. are broken, the thought of them does not arise, so they are not truly existent, this is indeed true. However, when they are unbroken, the thought of them arises, so the unbroken ones are truly existent.
Tibetan
་པར་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཁྱེད་མི་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་བློ་མེད་པ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གང་མ་ཞིག་པ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཡང་གི་སྦྲས་ནི་གང་ཞིག་པ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལས། །གང་ཞིག་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ། །དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དེའི་བློ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོ་བོས་འདིར་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དེའི་བློ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གང་མ་ཞིག་པ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་པར་འདྲ་བས། དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་པ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གང་མ་ཞིག་པ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་པས་དེ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་ མི་འགྱུར། འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་དེ་ལ་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བློ་མ་བསྩལ་བ་ལ་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་སེལ་བ་ལ་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་དེ་ལ་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློས་གཞན་བསྩལ་བ་དང་མ་བསྩལ་བ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབུ་མ་པ་ནི་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྩལ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེལ་བ་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པས་དེས་ན་བློས་གཞན་བསྩལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་པ་བློས་མ་བསྩལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བློས
Chinese
如果你们不接受从法称论的定义中出现的观点，那么这样就会损害你们的承诺，为了回答从他们那里提出的这个先前的论点，这里通过解释本身，为了明确地抓住“没有那个意识”，对于未坏灭的事物也说“没有那个意识”，并且用“也”字连接，对于已坏灭的事物也同样“没有那个意识”进行总结。这表明：从法称论的定义中，凡是以意识排除他者的，就像瓶子和水一样没有那个意识，那是世俗存在的。为了我在这里明确地抓住“没有那个意识”这个词，不仅仅是已坏灭的事物没有那个意识，而且未坏灭的事物也同样没有那个意识。因此，就像瓶子等已坏灭的事物没有那个意识，所以它不是实体存在一样，未坏灭的事物也没有那个意识，所以它也不是实体存在，这样就不会损害以胜义法称论的观点所做的承诺。在这里，如果对方说：即使已坏灭和未坏灭的事物没有产生那个意识，所以它不是实体存在，但是对于以意识排除他者来说，没有那个意识，除此之外，对于没有排除的，会产生那个意识，那是胜义中实体存在的。为了回答从他们那里提出的这个先前的论点，这里通过解释本身，因为想要将包含执取在内的其他事物排除称为排除他者。这表明，就像已坏灭和未坏灭的事物没有产生那个意识，所以不是实体存在一样，对于以意识排除和没有排除的，也没有产生那个意识，所以不是实体存在。这是为什么呢？中观派认为，排除他者的含义，就像事物的自性在胜义中没有产生而被排除一样，事物包含执取的因在内的其他事物，也以胜义中没有产生的形式排除，这被称为排除他者。因此，对于以意识排除的，没有那个意识，就像水一样，因为没有与它不相符的方面，没有没有以意识排除的事物。就像以意识
English
If you do not accept the view that arises from the definition of Dharmakīrti's treatises, then this would harm your commitment. In order to answer this previous argument raised by them, here, through the explanation itself, in order to clearly grasp "without that consciousness," it is also said of things that have not perished that "there is no that consciousness," and connecting with the word "also," it summarizes that for things that have perished, there is also "no that consciousness." This shows that: From the definition of Dharmakīrti's treatises, whatever excludes others by consciousness, like a pot and water, does not have that consciousness, that is conventionally existent. In order for me to clearly grasp the word "without that consciousness" here, not only do things that have perished not have that consciousness, but also things that have not perished are the same in not having that consciousness. Therefore, just as things that have perished, such as a pot, do not have that consciousness, so it is not substantially existent, things that have not perished also do not have that consciousness, so it is also not substantially existent, and this will not harm the commitment made with the view of the ultimate Dharmakīrti's treatises. Here, if the opponent says: Even if things that have perished and have not perished do not generate that consciousness, so it is not substantially existent, but for excluding others by consciousness, there is no that consciousness, and apart from that, for those that have not been excluded, that consciousness is generated, and that is substantially existent in the ultimate sense. In order to answer this previous argument raised by them, here, through the explanation itself, because the exclusion of other things, including grasping, is desired to be called the exclusion of others. This shows that, just as things that have perished and have not perished do not generate that consciousness, so they are not substantially existent, so too, for those that are excluded and not excluded by consciousness, that consciousness is not generated, so they are not substantially existent. Why is that? The Madhyamikas believe that the meaning of excluding others, just as the self-nature of things is excluded as not arising in the ultimate sense, so too, other things, including the cause of grasping of things, are excluded in the form of not arising in the ultimate sense, and this is called the exclusion of others. Therefore, for those that are excluded by consciousness, there is no that consciousness, like water, because there is no aspect that is incompatible with it, there is no thing that has not been excluded by consciousness. Just like by consciousness