English
Because things are only self-existent, because they are things. For example, saying "the body of the Thus-Gone One" does not establish the example of proof, because the other party's proof has the fault of incomplete examples, so in the ultimate sense, the proposition that form and other things are self-existent is not established. Therefore, the author of the treatise has previously established the view that form and other things are self-natureless in the ultimate sense. This is the seventieth chapter. Others say: The Thus-Gone One is established by relying on the aggregates, so that argument does not harm us. Here, others outside one's own sect say: The Thus-Gone One is neither the aggregates, nor are the aggregates other, because they cannot be spoken of as being the same or different. You say, "Not the body, nor other than the body" is true. The Thus-Gone One is established by relying on the aggregates, so the argument you have spoken of refuting the same and different does not harm us, this is what they say. In order to answer what they said, the commentator says: Here it is said, if the Buddha depends on the aggregates, if you want to establish, then if that is the case, there is no self-nature. Saying this, it is saying that if the Thus-Gone One wants to rely on the aggregates to establish, then if that is the case, because it is relying on other dharmas to establish, so it is not established from one's own dharma, therefore the Thus-Gone One
Tibetan
བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་ན་ཡོད་དེ། རྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་བུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེའི་དབང་གིས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་པ་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དག་ངོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནམ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ནི་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བུམ་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་འདིར་ སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ལས། །གང་ཞིག་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ། །དེ་བློ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡོད་པ་དོན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ནི་ཞིག་པ་དང་བློས་གཞན་སེལ་བ་ན་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་དག་ལ་དེ་དག་ནི་བློ་ཡོད་པས་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག །སྔར་རྫས་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་དེས་བུམ་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ། ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད
Chinese
而且安立的就在那之中，应结合依赖而假立和非实有。譬如说，依仗于此，火轮和瓶子等，这样说，是如来无自性，以及为了成立非实有的譬喻，就对方和对方的法而言，对于能立和所立双方都周知的法，就是火轮和瓶子，这是顺法的譬喻。这样指出了宗、法和譬喻后，现在为了显示比量，这里所说的比量是，就胜义谛而言，如来无自性且非实有，因为是假立的缘故，譬如火轮；或者因为非实有的缘故，譬如瓶子。这样说了，那些应按顺序结合为有法、所立的两种法、能立的两种法和两种譬喻。譬如，火轮是因为是假立的缘故而无自性，瓶子是因为非实有的缘故而非实有，同样，如来也是因为依赖于蕴而假立的缘故而无自性，以及因为非实有的缘故而非实有。有些不聪明的人在这里说道：如果暂时从相上说，从以分别念遣除他法上说，彼无分别念如瓶水，这是世俗有，胜义有如实义。这样说来，如果以此遮止实有，那么这对我们没有损害，像这样，瓶子在坏灭和以分别念遣除他法时，对于那些不同于它们的色法，那些是有分别念的，因此那些是实有的缘故。这是俱舍宗的人说的。先前实事宗的中观师说，就胜义谛而言，如来非实有，因为非实有的缘故，譬如瓶子，这样说的理由和譬喻，也不能成立瓶子也是非实有，也不能成立如来也是非实有，这是他们所说的言辞。他们说，俱舍的相是。
English
Moreover, what is established is within that itself, and should be combined with what is dependently imputed and not substantially existent. For example, relying on this, fire wheels and pots, etc., saying this, the Tathagata is without self-nature, and as an example to establish non-substantial existence, in terms of the proponent and the opponent's dharma, the dharma known to both the proponent and the opponent is the fire wheel and the pot, which is a concordant example. Having thus indicated the subject, the property of the subject, and the example, now, in order to show inference, the inference here is that, in terms of ultimate truth, the Tathagata is without self-nature and not substantially existent, because it is imputable, like a fire wheel; or because it is not substantially existent, like a pot. Having said this, those should be combined in order as the subject, the two properties to be proven, the two properties of proof, and the two examples. For example, the fire wheel is without self-nature because it is imputable, and the pot is not substantially existent because it is not substantially existent. Similarly, the Tathagata is also without self-nature because it is imputable in dependence on the aggregates, and not substantially existent because it is not substantially existent. Some unwise people say here: If, for the time being, it is said from the characteristic, from the elimination of other things by discrimination, that which is without discrimination is like pot water, this is conventionally existent, and ultimately existent is as it is. Thus, if this prevents substantial existence, then it does not harm us, like this, when the pot is destroyed and other things are eliminated by discrimination, for those forms that are different from them, those have discrimination, therefore those are substantially existent. This is what the Abhidharma followers say. Previously, the substantialist Madhyamikas said that, in terms of ultimate truth, the Tathagata is not substantially existent, because it is not substantially existent, like a pot, the reason and example thus stated, cannot establish that the pot is also not substantially existent, nor can it establish that the Tathagata is also not substantially existent, this is what they say. They say that the characteristic of Abhidharma is.