Tibetan
་ལས་གང་ཞིག་པ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་པ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་པ་ལ་དངོས་པོ་དེའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞིག་པ་ལ་བུམ་པ་དེའི་བློ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། བློ་གཞན་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བློས་དངོས་པོ་གཞན་བཙལ་བ་ལ་དངོས་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་པ་དང༌། བློ་མི་སྐྱེ་བ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་འམ་ལྟེང་ཀ་ནས་བཅུས་པའི་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀའི་བློ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། བློ་གཞན་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་དག་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་པ་དང་བློས་བསྩལ་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་བློས་སྐྱེ་བ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པ་གྱི་མོའི་ བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱ་མཚོའམ་ལྡེང་ཀ་ནས་བཅུས་པའི་ཆུ་ལ་བློས་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་བསྩལ་ཀྱང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཆུའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་སྒོ་ནས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་པ་དང༌། བློས་གཞན་སེལ་བ་ན་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུམ་པ་ཞིག་པ་དང༌། བློས་གཞན་བསྩལ་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་མ་ཞིག་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་བློས་མ་བསྩལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དེ་དག་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་བུམ་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་པ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་བློས་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་པ་དང་བློས་བསྩལ་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པ་གྱོ་མོའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་འམ་ལྟེང་ཀ་ནས་བཅུས་པའི་ཆུ་ལ་བློས་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡེང་ཀ་བསྩལ་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གཞན་པ་ཆུའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་བས། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ ཉིད་དེའི་སྒོ་ནས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་པ་དང་བློས་གཞན་སེལ་བ་ན་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པར་ཡོད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུམ་པ་ཞིག་པ་དང༌། བློས་གཞན་བསྩལ་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་དེ་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་མ་ཞིག་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་བློས་མ་བསྩལ་བ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེས་ཇི་ལྟར་གྱོ་མོ་དང་ཆུ་དག་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་མ་ཞིག་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་བློས་མ་བསྩལ་བ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་པ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་བློ་གཞན་སེལ་བ་ལ་དེའི་བློ་མེད་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི།
Chinese
就像如果某物不存在，就不会有关于它的想法，比如瓶子；如果通过心识排除其他事物，就不会有关于它的想法，比如水。这些不是世俗谛中存在的。在胜义谛中存在的是不同于这些的意义。在世俗谛中存在被称为假立存在，在胜义谛中存在被称为实有存在。那么，如果某物不存在，就不会有关于它的想法，比如瓶子，这种世俗谛存在的定义是什么呢？如果对某物没有关于该物的想法生起，例如，当瓶子坏了，就不会有关于该瓶子的想法生起，也不会有其他的想法生起，这被称为世俗谛存在，也就是假立存在。通过心识排除其他事物，就不会有关于它的想法，比如水，这种世俗谛存在的定义是什么呢？通过心识寻找其他事物，该事物的定义是什么呢？如果某物不存在，并且没有想法生起，例如，从大海或水桶里取出的水，既不会有关于大海和水桶的想法生起，也不会有其他的想法生起，这也被称为世俗谛存在，也就是假立存在。所谓在胜义谛中存在的是不同于这些的意义，它的定义是什么呢？如果某物存在，即使通过心识排除，也会有不同于它的想法生起，例如，即使瓶子坏了，也会有不同于它的瓦片的想法生起；又如，从大海或水桶里取出的水，即使通过心识排除了大海和水桶，也会有关于水的想法生起，这被称为胜义谛存在，也就是实有存在。因此，你们中观派说，因为不是实有存在，所以就像瓶子一样。如果暂时我们通过法称的定义来否定实有存在，那也不会损害我们。为什么呢？因为，就像瓶子坏了，或者通过心识排除其他事物时，对这些事物本身没有想法生起，所以这些事物最终在世俗谛中是假立存在的。但是，瓶子坏了，或者通过心识排除其他事物时，对于不同于这些的瓦片和水等事物，会有关于这些事物的想法生起，所以这些事物在胜义谛中是实有存在的。因此，瓦片和水等事物如何在胜义谛中是实有存在的，瓶子不是
English
Just as if something does not exist, there will be no thought about it, like a vase; if other things are excluded by consciousness, there will be no thought about it, like water. These are not existent in the conventional truth. What exists in the ultimate truth is a meaning different from these. What exists in the conventional truth is called nominally existent, and what exists in the ultimate truth is called substantially existent. So, if something does not exist, there will be no thought about it, like a vase, what is the definition of this conventionally existent? If no thought about that thing arises for something, for example, when a vase is broken, no thought about that vase arises, nor does any other thought arise, this is called conventionally existent, that is, nominally existent. What is the definition of conventionally existent, like water, where there is no thought about it when other things are excluded by consciousness? What is the definition of that thing when other things are sought by consciousness? If something does not exist, and no thought arises, for example, water taken from the ocean or a bucket, neither the thought of the ocean nor the bucket arises, nor does any other thought arise, this is also called conventionally existent, that is, nominally existent. What is the definition of what is called existent in the ultimate truth is a meaning different from these? If something exists, even if excluded by consciousness, a thought different from it will arise, for example, even if the vase is broken, a thought of a tile different from it will arise; also, like water taken from the ocean or a bucket, even if the ocean and the bucket are excluded by consciousness, a thought about water will arise, this is called existent in the ultimate truth, that is, substantially existent. Therefore, you Madhyamikas say that because it is not substantially existent, it is like a vase. If for the time being we negate substantially existent through the definition of Dharmakirti, then it will not harm us. Why? Because, just as when a vase is broken, or when other things are excluded by consciousness, no thought arises about these things themselves, so these things are ultimately nominally existent in the conventional truth. However, when a vase is broken, or when other things are excluded by consciousness, for things different from these, such as tiles and water, there will be thoughts about these things, so these things are substantially existent in the ultimate truth. Therefore, how tiles and water are substantially existent in the ultimate truth, the vase is not
Chinese
以及海洋和水池未被舍弃的那些，因为它们在胜义中是实有的，所以你们说“因为不是实有的，譬如瓶子一样”的理由和例子不成立，所以在胜义中瓶子也是实有的。如来是实有的，他们这样说。为了回答他们这样说的话，这里进行解释说，那是不好的，因为以自性会损害实有。这是以前对方从法相的自性中，对于什么是没有它的心识，譬如瓶子一样，对于以心识遣除其他，没有它的心识，譬如水一样，那是世俗中存在的。什么是被毁坏和被舍弃，但会产生与它不同的心识，譬如一个瓶子被毁坏，会产生与它不同的瓦片的心识一样，以及从海洋或水池中取出的水，虽然以心识舍弃了海洋和水池，但对于那些会产生其他水的心识一样，那是胜义中存在的。因此，你们中观派说“因为不是实有的，譬如瓶子一样”，如果暂时以我们的法相的自性的方式来遮止实有，那也不会损害我们。为什么呢？因为，像这样，瓶子被毁坏和以心识遣除其他时，对于那些不会产生它们本身的心识，即使那些在世俗中被安立为存在，但是从瓶子被毁坏和以心识舍弃的那些之外，对于瓦片和水等，会产生它们的心识，所以那些在胜义中是实有的。因此，就像瓦片和水等在胜义中是实有的一样，没有被毁坏的瓶子以及海洋和水池未被舍弃的那些，也不是在胜义中实有的，这样说就像瓦片和水等在胜义中是实有的一样，没有被毁坏的瓶子以及海洋和水池未被舍弃的那些，也是在胜义中实有的，对于这样立誓的实有，从法相的自性中，对于什么是没有它的心识，譬如瓶子一样，对于以心识遣除其他，没有它的心识，譬如水一样，那是世俗中被安立为存在的。
English
And those oceans and ponds that have not been abandoned, because they are truly existent in the ultimate sense, therefore your reason and example of saying "because it is not truly existent, like a vase" are not established, so in the ultimate sense the vase is also truly existent. The Tathagata is truly existent, they say. In order to answer their saying this, the explanation here says that it is not good, because existence in reality is harmed by its own characteristics. This is because in the past, the opponents, from the characteristics of Dharma, what is without its consciousness, like a vase, and what eliminates others with consciousness, without its consciousness, like water, that is conventionally existent. What is destroyed and abandoned, but will produce a different consciousness from it, for example, a vase is destroyed, and a different consciousness of tile will arise, and the water taken from the ocean or pond, although the ocean and pond are abandoned with consciousness, but for those who will produce other water consciousness, that is truly existent. Therefore, you Madhyamikas say, "Because it is not truly existent, like a vase," if for the time being we use the nature of our Dharma characteristics to prevent true existence, then it will not harm us. Why? Because, like this, when the vase is destroyed and others are eliminated with consciousness, for those who do not produce their own consciousness, even if those are established as existing in the conventional, but from those who are destroyed by the vase and abandoned with consciousness, for tiles and water, their consciousness will arise, so those are truly existent in the ultimate sense. Therefore, just as tiles and water are truly existent in the ultimate sense, the vase that has not been destroyed and those oceans and ponds that have not been abandoned are also not truly existent in the ultimate sense, saying that just as tiles and water are truly existent in the ultimate sense, the vase that has not been destroyed and those oceans and ponds that have not been abandoned are also truly existent in the ultimate sense, for the true existence of such a vow, from the nature of Dharma characteristics, what is without its consciousness, like a vase, and what eliminates others with consciousness, without its consciousness, like water, that is established as existing in the conventional.