Tibetan
བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྩལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་ཀྱང་ལུང་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྔོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་དག་དང་མཚུངས། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆུ་ཀླུང་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་འགྲམ་དང་ཉེ་བ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་བསྟི་གནས་སུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོ་རྒྱལ་ བུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དག་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ན་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཇེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་བརྟགས་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀག་པས་དེ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་བ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཀག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྐུའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བས་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཅི་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སྐུ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། སྐུའི་དོན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཇི་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྔ་ན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་སྨོས་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པར་མི་མངོན་གྱི། ཕུང་པོ་རྣམས་ཉི་ཚེ་དགག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པར་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགག་པའི་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དམ་བཅའ་བ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་དང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་དག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེའི་དབང་གིས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དཔེ་དག་ངོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བཞིན་ནམ་ཕྱི་
Chinese
正如存在自性一样，色等诸法也是实有，因此，他们说，胜义中唯有自性存在。为了遮破与空性相违的差别，从而显示如来二身在胜义中是无自性的，所以这样说。为了回答他们所说的话，通过解释来说明：如果世俗谛的智慧认为诸法和如来具有自性，那就是已成立之上的再成立。然而，在胜义中，首先应当观察如来本身。他们说，如果对方以世俗谛的智慧认为色等诸法和如来二身具有自性，那么我们中观派也从经中承认：“色如水泡，受如浮沤，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻术，日亲（佛陀）如是说。”以及“雪山之南，恒河岸边，仙人迦毗罗的住所，释迦族的国王净饭王的儿子，名为一切义成，如果他不舍弃家庭而出家，就会成为统治四大部洲的转轮圣王，拥有七宝。如果他舍弃家庭而出家，就会成为无上正等觉佛陀，利益众多生灵，给予众多生灵安乐，成为天人和人类的导师。”既然你们已经承认这些，那么这些也为我们所承认，因此你们的成立是已成立之上的再成立，这是不合理的。然而，如果在胜义中认为这些具有自性，那是不成立的。因此，首先你们应当观察如来本身。这里显示了对方想要按照后面的观察方式进行，为了遮破这一点，因为这里的智慧也属于蕴的范畴，是蕴的自性。
English
Just as there is inherent existence, so too are forms and other phenomena real, therefore, they say that in ultimate reality only inherent existence exists. In order to refute the distinctions that are contrary to emptiness, thereby showing that the two bodies of the Tathagata are without inherent existence in ultimate reality, that is why it is said. In order to answer what they have said, by way of explanation, it is stated here: If the wisdom belonging to conventional truth considers phenomena and the Tathagata to have inherent existence, then it is merely establishing what is already established. However, in ultimate reality, first the Tathagata himself should be examined. They say that if the opponents, with the wisdom belonging to conventional truth, consider forms and other phenomena and the two bodies of the Tathagata to have inherent existence, then we Madhyamikas also acknowledge from the scriptures: "Form is like a bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion, so said the Kinsman of the Sun (Buddha)." and "South of the Snow Mountains, near the banks of the Ganges River, at the abode of the sage Kapila, the son of King Suddhodana of the Shakya clan, named Sarvarthasiddha, if he does not renounce his household and go forth, he will become a universal monarch ruling over the four continents, possessing the seven precious things. If he renounces his household and goes forth, he will become the unsurpassed, perfectly enlightened Buddha, benefiting many beings, giving happiness to many beings, and becoming the teacher of gods and humans." Since you have already acknowledged these, then these are also established for our side, therefore your establishment becomes merely establishing what is already established, which is unreasonable. However, if in ultimate reality it is considered that these have inherent existence, then it is not established. Therefore, first you should examine the Tathagata himself, as an example. Here it is shown that the opponents want to proceed according to the later examination, in order to refute this, because the wisdom here also belongs to the category of aggregates, it is the nature of aggregates.
Chinese
因为遮止了如来，那（如来）也被遮止，因此说了“非身”等等。如来的法身，胜义谛是名为解脱道的智慧，也因为属于以相好等标示的色身世俗谛的蕴的范畴。遮止了作为蕴的自性的色身世俗谛的如来，胜义谛中无自性，那么法身胜义谛的智慧也在胜义谛中被遮止为无自性，因此，论典作者说：非身，非异于身，于彼无身，于彼无彼，如来非具身，何者是如来？这样说了这个第一个偈颂。其中“身的意义是蕴的意义”是指，如来的身的意义是五蕴的意义。法蕴中说蕴的意义是积聚的意义，所以五蕴的自性是色、受、想、行、识这五个的总结。如果问五蕴不是什么？“是如来”是指，解释了偈颂中说的“非身”，如果问身的意义五蕴到底是什么？不是如来，不是色身和法身的自性的如来。如来说这个词应该分别说，是指如来这个词，非身，非异于身，于彼无身，于彼无彼，如来非具五蕴，何者是如来？在所有这些情况下，蕴不是如来，如来不是异于蕴，如来没有蕴，蕴没有如来，如来不是具有蕴，因此胜义谛中如来是什么，说明了应该分别说。为什么那样分别说呢？
English
Because the Tathagata is obstructed, that (Tathagata) is also obstructed, therefore it is said "not the body" and so on. The Dharmakaya of the Tathagata, the ultimate truth, is the wisdom called the path of liberation, also because it belongs to the category of aggregates indicated by the marks and signs of the Rupakaya, the conventional truth. Obstructing the Tathagata, the conventional truth of the Rupakaya, which is the nature of the aggregates, as being without self-nature in the ultimate truth, then the wisdom of the Dharmakaya, the ultimate truth, is also obstructed as being without self-nature in the ultimate truth, therefore, the author of the treatise says: Not the body, not different from the body, in that there is no body, in that there is no that, the Tathagata is not with a body, what is the Tathagata? Thus, this first verse is spoken. Among them, "the meaning of the body is the meaning of the aggregates" means that the meaning of the body of the Tathagata is the meaning of the five aggregates. In the Abhidharma, it is said that the meaning of aggregates is the meaning of accumulation, so the nature of the five aggregates is the summary of these five: form, feeling, perception, formation, and consciousness. If you ask what the five aggregates are not? "Is the Tathagata" means that it explains the "not the body" said in the verse, if you ask what exactly is the meaning of the body, the five aggregates? It is not the Tathagata, not the Tathagata who is the nature of the Rupakaya and the Dharmakaya. The word Tathagata should be spoken separately, which means the word Tathagata, not the body, not different from the body, in that there is no body, in that there is no that, the Tathagata is not with the five aggregates, what is the Tathagata? In all these cases, the aggregates are not the Tathagata, the Tathagata is not different from the aggregates, the Tathagata does not have aggregates, the aggregates do not have the Tathagata, the Tathagata is not with the aggregates, therefore what is the Tathagata in the ultimate truth, it explains that it should be spoken separately. Why should it be spoken separately like that?
Chinese
因此，说道：“为了清晰词语的意义。”如果未提及“如来”一词，仅说“不是蕴”、“不是蕴之外”等，则不会显现出这是否定如来的词语意义，而只会理解为否定蕴的词语意义。因为这个偈颂的意义是为了清晰否定如来的词语意义，所以表明应该分别说出“如来”一词。因此，这里显示了五种承诺：蕴是如来；如来不是蕴之外；如来没有蕴；蕴没有如来；如来不具有蕴。 为了首先展示第一个承诺，说道：“蕴不是如来”是“不是如来的自性”的同义词，这是承诺的陈述。这是宗（有法）。蕴的法是蕴本身、生灭的性质、有为的性质等等，这是因（理），即表明这些是证明蕴不是如来的法因。这不是宗的法。例子是由于此，凡夫的蕴等等。这表明证明蕴不是如来的例子是宗和宗的法，由于此，对于敌论者和反驳者双方都公认的法，即凡夫的蕴等等。这是同品之例。如此陈述了宗、宗的法和例子之后，现在为了展示比量，这里比量是：实际上，蕴不是如来，因为是蕴本身，因为是生灭的性质。例如凡夫的蕴，或者……
English
Therefore, it is said, "In order to clarify the meaning of the words." If the word "Tathagata" is not mentioned, and only "not the aggregates," "not other than the aggregates," etc. are said, then it will not appear that this is the meaning of the words negating the Tathagata, but only that it will be understood as the meaning of the words negating the aggregates. Because the meaning of this verse is to clarify the meaning of the words negating the Tathagata, it is shown that the word "Tathagata" should be spoken separately. Therefore, here are shown five commitments: the aggregates are the Tathagata; the Tathagata is not other than the aggregates; the Tathagata does not have the aggregates; the aggregates do not have the Tathagata; the Tathagata does not possess the aggregates. In order to first show the first commitment, it is said, "The aggregates are not the Tathagata" is a synonym for "not the nature of the Tathagata," which is the statement of the commitment. This is the subject (paksha). The dharma of the aggregates is the aggregates themselves, the nature of arising and ceasing, the nature of being conditioned, etc. This is the reason (hetu), which indicates that these are the dharma-reasons for proving that the aggregates are not the Tathagata. This is not the dharma of the subject. The example is, due to this, the aggregates of ordinary beings, etc. This shows that the example proving that the aggregates are not the Tathagata is the subject and the dharma of the subject, due to which, the dharma that is recognized by both the proponent and the opponent, i.e., the aggregates of ordinary beings, etc. This is an example of a similar class. Having thus stated the subject, the dharma of the subject, and the example, now, in order to show the inference, here the inference is: in reality, the aggregates are not the Tathagata, because they are the aggregates themselves, because they are of the nature of arising and ceasing. For example, the aggregates of ordinary beings, or...