Tibetan
་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་དགག་པའི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་གྲང་ན་དེ་དག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བརྟགས་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། །འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟེན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་རྩིག་པ་མེད་པར་རི་མོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་པས་དེས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་འཐད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྨྲ་བ་གང་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། སྟོང་ལ་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་ འཇིག་པ་དག་མི་འཐད་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་གང་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྟོང་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། མི་སྟོང་པ་ལའང་འབྱུང་འཇིག་དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མི་སྟོང་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་དེའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་སྟོན་ཏེ། དེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དངོས
Chinese
因此，由于事物不存在，以及事物不存在而导致生和灭不存在，所以对方的论证“因为是事物的法”是不成立的，以此显示了对有法和法进行驳斥的两种观察。为了显示第一个观察，如果真实地在某事物上存在生和灭，那么也可以合理地说它是事物，但由于它们不存在，因此，生灭不存在，事物就不存在。因为事物是生和灭的自性。这样理解。因为那不存在，所以论证的意义没有成立。这样说，因为生和灭不存在，所以事物不存在，因此有法不成立。对方的论证“因为是事物的法”就没有成立。为了显示第二个观察，同样地，事物不存在，生和灭也不存在。因为仅仅是无有依赖，所以依赖不成立。这样理解。例如，就像没有墙壁就没有图画一样，因此，由于事物不存在，生和灭也不存在，所以法不成立。对方的论证“因为是事物的法”就没有成立。或者，为了驳斥“因为是事物的法”这个论证，还有其他的方法，这表明对于不存在的事物，生和灭是不合理的，对于存在的事物，生和灭也是不合理的，所以对方的论证“因为是事物的法”是不成立的，以此显示了两种驳斥的方法。为了显示第一个驳斥的方法，首先，对于那些认为事物不存在，而自性是空性，却显示生和灭存在的人，为了他们而说：空性上生和灭，是不合理的。因为会被比量所损害。这样说，空性上生和灭是不合理的，因为没有
English
Therefore, since things do not exist, and because things do not exist, arising and ceasing do not exist, the opponent's argument that "because it is the dharma of things" is not established, thus showing the two examinations of refuting the subject and the predicate. To show the first examination, if truly arising and ceasing exist on something, then it would also be reasonable to say that it is a thing, but since they do not exist, therefore, arising and ceasing do not exist, and things do not exist. Because things are the nature of arising and ceasing. Understand it this way. Because that does not exist, the meaning of the argument is not established. Saying this, because arising and ceasing do not exist, things do not exist, therefore the subject is not established. The opponent's argument that "because it is the dharma of things" is not established. To show the second examination, similarly, things do not exist, and arising and ceasing do not exist. Because it is only without dependence, dependence is not established. Understand it this way. For example, just as there is no picture without a wall, therefore, since things do not exist, arising and ceasing do not exist, so the predicate is not established. The opponent's argument that "because it is the dharma of things" is not established. Or, in order to refute the argument that "because it is the dharma of things," there are other methods, which show that for non-existent things, arising and ceasing are unreasonable, and for existent things, arising and ceasing are also unreasonable, so the opponent's argument that "because it is the dharma of things" is not established, thus showing two methods of refutation. To show the first method of refutation, first, for those who think that things do not exist, and that self-nature is emptiness, but show that arising and ceasing exist, for them it is said: Arising and ceasing on emptiness is not reasonable. Because it will be harmed by inference. Saying this, arising and ceasing on emptiness is unreasonable, because there is no
Chinese
为了这个原因，譬如就像虚空中的花朵一样，这样显示了。为了显示驳斥的第二条途径，凡是说存在的事物，在自性不空性上，生起和坏灭是存在的，为了那些，这里这样说：在不空性上，生起和坏灭，是不合理的。因为没有以自己的自性存在，所以与那些不相应，并且因为会被比量所损害，所以这样说了。在不空性上，生起和坏灭是不合理的，因为与那些不相应，譬如就像涅槃一样，这样显示了。因此，理由的意义没有成立的过失和意义相违背的过失，会变成那些本身，这是总结和量果，因为对方的理由是事物之法。因为是生起和坏灭之因，所以那个理由的根本，在胜义谛中没有成立，在世俗谛中是相违背的过失，这样显示了。或者，还有其他的驳斥途径，生起和坏灭，会变成是一体性还是他体性呢？对于那个，无论哪种都不合理，这样说，这是为了显示先前对方所说的理由是事物之法的另外一条驳斥途径。通过那个，如果生起和坏灭是事物之法，会变成是一体性呢？还是他体性呢？无论哪种都不合理，这样显示了两种观察方式。对于那个，首先为了显示第一个观察方式，怎么样呢？生起和坏灭，不合理是一体性。因为不相符，譬如就像知识和非知识一样，这样说了。那些是法，所要成立的法，能成立的法和譬喻，按照次第对应，譬如就像知识和非知识，因为不相符，所以不合理是一体性，同样，生起和坏灭，因为不相符，所以不合理是一体性。 为了显示第二个观察方式，生起和坏灭，也不合理是他体性。事物
English
For this reason, it is shown as being like a flower in the sky. To show the second way of refutation, whatever says that things that exist, on the non-emptiness of self-nature, arising and ceasing exist, for those, it is said here: On non-emptiness, arising and ceasing are not reasonable. Because there is no existence by one's own self-nature, so it is not in accordance with those, and because it will be harmed by inference, so it is said. On non-emptiness, arising and ceasing are not reasonable, because it is not in accordance with those, just like Nirvana, it is shown. Therefore, the fault of the meaning of the reason not being established and the fault of contradicting the meaning will become those themselves, this is the conclusion and the result of valid cognition, because the opponent's reason is the dharma of things. Because it is the cause of arising and ceasing, the root of that reason is not established in the ultimate truth, and in the conventional truth, it is the fault of contradiction, it is shown. Or, there is another way of refutation, will arising and ceasing become one entity or another entity? For that, neither is reasonable, it is said, this is to show another way of refuting the reason previously stated by the opponent as being the dharma of things. Through that, if arising and ceasing are the dharma of things, will it become one entity? Or will it become another entity? Neither is reasonable, thus showing two ways of observation. For that, first, to show the first way of observation, how is it? Arising and ceasing, it is not reasonable to be one entity. Because they do not correspond, just like knowledge and non-knowledge, it is said. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma that can be established, and the example, corresponding in order, just like knowledge and non-knowledge, because they do not correspond, so it is not reasonable to be one entity, similarly, arising and ceasing, because they do not correspond, so it is not reasonable to be one entity. To show the second way of observation, arising and ceasing, it is also not reasonable to be another entity. Thing