Tibetan
ད་པ། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་མུ་དང་པོའི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད། །དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མེད་པ་ལྟར་འཇིག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད་དེ། འཆི་བ་དང་འཇིག་པ་དེའི་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མདོ་མཛད་པས་དགོངས་སོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་ཏེ་ཇི་ལྟར་དང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཁོང་ནས་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། །འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར། །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་འདོད་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཁོང་ནས་དྲངས་ཏེ། བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད་པའི་དོན་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང་དཔེས་དྲང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང༌། འགའ་ཞིག་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད་དེ། དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་དཔེས་དྲངས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་ལས་གང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ལས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་གཅོད་པའི་རྒྱུ་སྟ་རེ་དང་ཕྲད་ནས་མིས་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཉིད་གཅོད་པ་པོ་མ་ཡིན་གྱི། གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཐོ་བ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས། དེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཨ་རུ་ར་དང་ཕྲད་ནས་ལྷས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འཇིག་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ཅིང་དེ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཁྲུ་བའི་རྒྱུ་ཨ་རུ་ར་ལོགས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ནས་ལྷས་ འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པས། འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ངང་གིས་མི་འཇིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ལ་གལ་ཏེ་གཉིས་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་འཇིག་པ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་
Chinese
又，如果毁灭不产生，怎么会存在呢？“存在本身是不存在的”这句话的意思是，这是近置的誓言。这样说，就表明了近置了否定毁灭不产生而存在的第一个方面的誓言。为了表明它的论证，就像死亡没有生一样，同样，毁灭也不产生而没有。因为那是它的原因。这样理解。就像死亡没有生一样不存在，毁灭也同样不产生而不存在，因为死亡和毁灭的原因是生和产生，经的作者是这样理解的。这里，为了使词义更清楚，为了需要其他的词，说了“就像”和“同样”这两个词，从心中引出并显示出来。就像死亡没有生一样，毁灭也不产生而没有。这两个偈颂的根本，为了使词义更清楚，因为需要其他的词，从解释中引出了“就像”和“同样”这两个词，应当观察所显示的。这个道理也很著名，所以这里就不需要说推理了。就像死亡没有生一样不存在，同样毁灭也不产生而不存在的道理，对于整个世界来说都是非常著名的，所以这里不需要说推理。虽然非常著名，但也要用例子来引导，如果有人错误地论证，就对他说：毁灭不是不产生而没有，因为那是它的原因，例如死亡不是没有生一样。这样论证的例子，也是毁灭的自性，所以对于产生的诸事物来说，毁灭的无常性从来都不是没有的，所以产生不是没有毁灭而存在的。其他部派说，任何与毁灭的因相遇，就会被无常性所毁灭，所以并不是所有时候都存在无常性。这样说，就是声闻部派特别地
English
Furthermore, if destruction does not arise, how could it exist? The meaning of the phrase "existence itself does not exist" is that this is a closely placed vow. By saying this, it is shown that the first aspect of the vow, which denies that destruction does not arise and exists, is closely placed. In order to show its proof, just as death does not have birth, similarly, destruction does not arise and is not without it. Because that is its cause. Thus it is understood. Just as death does not exist without birth, destruction also does not arise without it, because the cause of death and destruction is birth and arising, so the author of the sutra understands. Here, in order to clarify the meaning of the words, because other words are needed, the two words "just as" and "similarly" are spoken, drawn from the heart and shown. Just as death does not have birth, destruction also does not arise without it. The root of these two verses, in order to clarify the meaning of the words, because other words are needed, the two words "just as" and "similarly" are drawn from the explanation, and what is shown should be observed. This reason is also very famous, so there is no need to mention reasoning here. Just as death does not exist without birth, similarly, the reason why destruction does not arise and does not exist is very famous to the whole world, so there is no need to mention reasoning here. Although it is very famous, it should also be guided by examples. If someone argues wrongly, then say to him: Destruction is not without arising, because that is its cause, for example, death is not without birth. The examples of such arguments are also the nature of destruction, so for all things that arise, the impermanence of destruction is never absent, so arising does not exist without destruction. Other schools say that anything that encounters the cause of destruction will be destroyed by impermanence, so impermanence does not exist at all times. By saying this, the Sravaka school specifically
Chinese
经部师等的宗派说，坏灭有其因。他们说，例如，人以斧头为断的因，从而砍伐树木，因此并非任何时候人都是砍伐者，而是断的因在别处存在。同样，坏灭的因与槌相遇，无常性使瓶子坏灭。因此，并非任何时候都存在无常性，而是坏灭的因在别处存在，因此生起之法也可能没有坏灭。为了驳斥他们的宗派，注释者说：如果那样，就变得像与诃梨勒相遇而清洗身体一样。如果坏灭有因，那么无常性使之坏灭，如果是那样，坏灭的因使之坏灭，而不是无常性使之坏灭，因为即使它存在也不会使之坏灭。如果像那样，坏灭之外的因在别处存在，并且与它相遇，无常性使之坏灭，那么有些人会说，就像清洗的因诃梨勒在别处存在，并且与它相遇，从而清洗身体一样，那是不行的。如果那样，坏灭的因使之坏灭，而不是无常性使之坏灭。生起之法在未与坏灭的因相遇之前，也会有自性不坏灭的过失，那是不希望的。对此，也可以这样问：是有坏灭自性的事物依靠坏灭的因而坏灭呢？还是没有坏灭自性的事物依靠坏灭的因而坏灭呢？通过这样，对于声闻部毗婆沙师等，如果需要进行二者观察，则显示无论哪一种都不合理。为了显示第一个观察不合理，对此，如果是有坏灭自性的事物，那么它的坏灭会立即产生，因为它是它的自性，例如自己的自性一样，那是不合理的。这些是有法、所立之法、能立之法、比喻和结论。
English
The Sautrāntikas and others assert that destruction has a cause. They say, for example, a person uses an ax as the cause of cutting, thereby felling trees, so it is not that the person is the cutter at all times, but the cause of cutting exists elsewhere. Similarly, the cause of destruction meets with a hammer, and impermanence causes the pot to be destroyed. Therefore, it is not that impermanence exists at all times, but the cause of destruction exists elsewhere, so it is possible for arising phenomena to exist without destruction. To refute their doctrine, the commentator says: If that were the case, it would be like meeting with haritaki and washing the body. If destruction has a cause, then impermanence causes it to be destroyed, and if that is the case, the cause of destruction causes it to be destroyed, not impermanence, because even if it exists, it will not cause it to be destroyed. If, like that, the cause other than destruction exists elsewhere, and meeting with it, impermanence causes it to be destroyed, then some would say that just as the cause of washing, haritaki, exists elsewhere, and meeting with it, thereby washing the body, that is not permissible. If that were the case, the cause of destruction causes it to be destroyed, not impermanence. The arising phenomena, before meeting with the cause of destruction, would also have the fault of not being destroyed by their own nature, which is not desirable. To this, one can also ask: Does something with the nature of destruction rely on the cause of destruction and be destroyed? Or does something without the nature of destruction rely on the cause of destruction and be destroyed? Through this, for the Śrāvakabhūmi Vaibhāṣikas and others, if it is necessary to examine both, it shows that neither is reasonable. To show that the first examination is unreasonable, to this, if it is something with the nature of destruction, then its destruction will occur immediately, because it is its nature, just like one's own nature, which is not reasonable. These are the subject, the proposition to be established, the means of establishing, the example, and the conclusion.