Tibetan
བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མེད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྔར་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་འཐད་ཅིང༌། ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས། དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པ་དང༌། །ཚོགས་མིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྔར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་གྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་འཐད་པ། སྔར་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་མ་ཡིན། །རྐྱེན་མིན་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོད་མིན་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། །རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པར་ བསྟན་ལ། སྔར། གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་འགག་འགྱུར་ན། །གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགག་པའི། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགལ་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འགགས་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པ་དང་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོའི་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པར་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་པར་སོ་ན་གནས་སོ། །གྲངས་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གཞན་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་གི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་སྔར་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཡིན་གྲང་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
如何产生果？如是说。此处的意义如前一样，名为如是集合之声，连少许也不存在，因此，导师的面前没有成为果，那些果的因和缘的集合，确定为不存在，说了这个偈颂。此处的词义如前一样。场合的意义有差别，以前是外道们的集合产生果，立为宗，为了遮遣以有产生果之因来作推断，而详细解释了这个偈颂。此处如果认为由果的产生而得知有集合，那么因为没有果的产生，所以集合也不存在，如是显示。场合的差别就是这样。什么时候如是集合不应理产生果，不是集合，不是因和缘集合的自性的因，也不产生果，而且果也不是由因所产生，因为以前已经遮遣了。因此，集合所作的和非集合所作的果没有。如是，因为在刚过去的论述中已经显示，所以要作总结，名为总结。什么时候如是以前，如果因和缘的集合产生，如果集合上有果，如何从集合产生？如果因和缘的集合产生，如果集合上没有果，如何从集合产生？如是等等，如所说次第，集合也不应理产生果。以前在观察缘的第一品中，因此不是从缘产生，从非缘产生之果不存在，因为没有果，所以非缘变成缘之毒。如是等等，显示了非集合也不产生果。以前，如果因给予果因之后而灭，那么给予的和灭的，因的自性变成二。如果因不给予果因而灭，因灭之后
English
How does one produce a fruit? It is said. Here, the meaning is the same as before. The sound of 'such a collection' does not exist even a little. Therefore, in front of the teacher, there is no becoming a fruit. The collection of those causes and conditions of the fruit is determined to be non-existent, and this verse is spoken. Here, the meaning of the words is the same as before. There is a difference in the meaning of the occasion. Previously, the collection of the outsiders produced the fruit, which was established as the thesis. In order to refute the inference that there is a cause for the production of the fruit, this verse is explained in detail. Here, if it is thought that the existence of the collection is known from the production of the fruit, then because there is no production of the fruit, the collection also does not exist, as shown. The difference in the occasion is like this. When it is not reasonable for such a collection to produce a fruit, and it is not a collection, and the cause that is not the nature of the collection of causes and conditions does not produce a fruit, and the fruit is not produced by the cause, because it has been refuted before. Therefore, there is no fruit produced by the collection and not produced by the collection. As such, because it has been shown in the immediately preceding discussion, a conclusion should be made, called a conclusion. When it is like this before, if the collection of causes and conditions arises, if there is a fruit on the collection, how does it arise from the collection? If the collection of causes and conditions arises, if there is no fruit on the collection, how does it arise from the collection? As such, etc., as the order in which it was said, it is also not reasonable for the collection to produce a fruit. Previously, in the first chapter of examining conditions, therefore, it does not arise from conditions, the fruit arising from non-conditions does not exist, because there is no fruit, so non-conditions become the poison of conditions. As such, etc., it is shown that non-collection also does not produce a fruit. Previously, if the cause gives the cause to the fruit and then ceases, then the giver and the ceaser, the nature of the cause becomes two. If the cause ceases without giving the cause to the fruit, after the cause ceases
Chinese
因此，通过“所生之果无因而生”等，表明果并非由因所生，因此，不应以集合所作和非集合所作来结束，因为在刚过去的论述中已经阐明了无果。因此，时间是唯一存在的，因为它是果产生的因，这种理由的意义并没有丧失。这是量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的果，因为这样果的产生是不存在的。因此，其他论者先前说，这个论述的最初时间是唯一存在的，因为它是果产生的因，这个理由的意义先前已经阐明，并没有丧失，而是依然存在。数论者说：集合实际上是实有的，因为它不异于自己的支分，例如集合的支分之自性。因此，集合不产生果，因为它不是实有的。凡是所说的，都是不合道理的。这是数论者以不异之理由来成立集合是实有的论证词。这些应按顺序与法（ཆོས་ཅན། ）、应成立之法（བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས། ）、成立之法（སྒྲུབ་པའི་ཆོས། ）、比喻（དཔེ། ）、结论（མཇུག་བསྡུ་བ། ）相联系。例如，集合的支分之自性，由于不异于自己的自性，所以是实有的。同样，集合也不异于自己的支分，所以是实有的。你们中观派先前说，集合不产生果，因为它不是实有的，凡是所说的，都是不合道理的。他们这样说。为了回答他们所说的话，注释者在此解释说：如果存在产生果的集合，那么不产生果和不是实有的，先前已经阐明了。因此，如果不存在果，那么哪里会有因的集合呢？因为比喻没有成立，并且假立存在也不是既是此一又是他一，所以理由的意义没有成立。
English
Therefore, by "the produced fruit arises without a cause," etc., it is shown that the fruit is not produced by a cause. Therefore, one should not conclude with what is done by the aggregate and what is not done by the aggregate, because it has already been explained in the immediately preceding discussion that there is no fruit. Therefore, time is the only existent, because it is the cause of the accomplishment of the fruit. The meaning of this reason has not been lost. This is the fruit of valid cognition (pramāṇa), because in this way the accomplishment of the fruit does not exist. Therefore, the opponents previously said that the initial time of this treatise is the only existent, because it is the cause of the accomplishment of the fruit. The meaning of this reason, which was previously explained, has not been lost, but remains in place. The Samkhyas say: The aggregate is indeed substantially existent, because it is not different from its own limbs, just like the nature of the limbs of the aggregate. Therefore, the aggregate does not produce fruit, because it is not substantially existent. Whatever is said is unreasonable. This is the Samkhyas' statement to prove that the aggregate is substantially existent by the reason of non-difference. These should be connected in order with the subject (dharmin), the property to be proven (sādhya-dharma), the proving property (hetu-dharma), the example (dṛṣṭānta), and the conclusion (nigamana). For example, the nature of the limbs of the aggregate, because it is not different from its own nature, is substantially existent. Similarly, the aggregate is also not different from its own limbs, so it is substantially existent. You Madhyamikas previously said that the aggregate does not produce fruit, because it is not substantially existent. Whatever is said is unreasonable, they say. In order to answer what they said, the commentator explains here: If there is an aggregate that produces fruit, then not producing fruit and not being substantially existent have already been explained. Therefore, if there is no fruit, then where is the aggregate of causes? Because the example is not established, and nominal existence is also not to be expressed as being the same and different, therefore the meaning of the reason is not established.