Tibetan
དིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འདིའི་འདི་འོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདི་འོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་རྔ་མོའི་རྭ་འདིའི་རུ་བཞི་འདི་འོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་མིག་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་འོ་ཞེས་སམ། ས་བོན་འདིའི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འདི་འོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ནི་འདིའི་འདི་འོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་རྔ་མོའི་རྭ་མེད་པའི་རུ་བཞི་འདི་འོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་དང་ས་བོན་ཡོད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མྱུ་གུ་འདིའི་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་འདིའི་འདི་འོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་པས། རྒྱུ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདི་འོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་མེད་པས། རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡང་མི་འཐད་པས་རྒྱུ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚོགས་པ་རྙེད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དུས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེས་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྔར་སྨྲས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་ཡང་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་འང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞན་དག་ན་རེ་ལུང་ལས། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བ་འང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། རྒྱུ་འབྲེལ་པ་དང་རྐྱེན་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་བོན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ཚོགས་པ་ནི་རྐྱེན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་ལེན་པས་དེས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་རྙེད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དུས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།། དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེས་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ཕྱོགས་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་འདུས་པ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པར་ཟད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་དེས་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་སྐྱེས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ཕྱོགས་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བརྟག་མི་བཟོད་པས་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་
Chinese
此處說道：從勝義諦而言，因是產生果的本質，因為可以說「這是這個的」的緣故。對於不能產生任何東西的事物，就不能說「這個因的果是這個」，例如不能說「母驢的角的這個是第四個分位」一樣。但對於這個，可以說「這個眼睛的果是這個眼識」，或者說「這個種子的果是這個幼芽」，因此，論證成立，所希望的意義也成立。這裡，其他論者說，以「這是這個的」的解釋來論證，勝義諦中，因是產生果的本質，這是成立此觀點的陳述。它們按照順序與法、所立宗法、能立宗法、異品之例、周遍和結論相結合。例如，不能說「母驢沒有角的第四個分位是這個」，因為它不存在。但對於存在的眼睛和種子，可以說「這個的果是眼識」和「這個是幼芽」。因此，因為對於因和果可以說「這是這個的」的關係，所以勝義諦中，因是產生果的本質。他們這樣說。為了回答他們的說法，解釋者在此處說道：如果勝義諦中存在某種果的產生，那麼，由於果的產生，因也應當是因的本質，因此，也可以說「這個因的果是這個」，但事實並非如此。如果因的本質不存在，那麼果又會是什麼的果呢？由於沒有成立，所以論證的意義沒有成立，或者說，意義是相違的。因為因的本質不成立，所以果也不成立，因此，「這個因的果是這個」的說法沒有成立，所以對方的論證的意義，在勝義諦中沒有成立，在世俗諦中是相違的。其他人說：如果聚集存在，果就不會產生，而時間也是聚集的組成部分，因此，時間是果產生的原因，所以先前提出的論證的意義並沒有成立。
English
Here it is said: From the ultimate point of view, the cause is the very nature of producing the effect, because it can be said, "This is this." For something that does not produce anything, it cannot be said, "The effect of this cause is this," just as it cannot be said, "This fourth part of the horn of a donkey." But for this, it can be said, "The effect of this eye is this eye consciousness," or "The effect of this seed is this sprout." Therefore, the argument is established, and the desired meaning is accomplished. Here, other debaters say that by arguing with the explanation of "This is this," in the ultimate truth, the cause is the very nature of producing the effect, which is the statement to establish this view. They are combined in order with the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, the example of dissimilar instances, pervasion, and conclusion. For example, it cannot be said, "This fourth part of the hornless donkey is this," because it does not exist. But for the existing eye and seed, it can be said, "The effect of this is eye consciousness" and "This is a sprout." Therefore, because there is a relationship of saying "This is this" for cause and effect, in the ultimate truth, the cause is the very nature of producing the effect. They say so. In order to answer their statement, the commentator says here: If there were some production of effect in the ultimate truth, then, due to the production of effect, the cause should also be the nature of the cause, therefore, it could also be said, "The effect of this cause is this," but that is not the case. If the nature of the cause does not exist, then what effect would the effect be of? Since it is not established, the meaning of the argument is not established, or the meaning is contradictory. Because the nature of the cause is not established, the effect is also not established, therefore, the statement "The effect of this cause is this" is not established, so the meaning of the opponent's argument is not established in the ultimate truth, and is contradictory in the conventional truth. Others say: If the gathering exists, the effect will not arise, and time is also a component of the gathering, therefore, time is the cause of the effect arising, so the meaning of the previously proposed argument is not established.
Chinese
是的。我们也不认为仅由因产生果，因此，因不生果，果也不是由因所生。你们所说的那些话，也是对已成立之事的重复论证。在此，其他人说，经中也说：业纵经百劫，不坏亦不失，缘会时成熟，众生当受报。因缘和缘缘是什么呢？如“以无明为缘而有行”以及“以种子为缘而有芽”等等，是因缘。六界聚合是缘缘。我们也这样认为，因此，如果因和缘的聚合得以实现，果就会产生。时间也是聚合的组成部分，因为它是果成就的原因，所以我们之前所说的理由，时间是存在的，因为它是果成就的原因。但那句话的意义并没有成立。你们中观派说因不生果，果也不是由因所生，你们所说的那些话，也是对已成立之事的重复论证。这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，注释中这样解释道：在此，因和缘的聚合不是实有的，因此它不是以自己的自性而存在的。如果它产生自己，并且产生之后也产生果，那么那种观点也是产生错误的。因和缘的聚合仅仅是近似于集合，只是名言上的假立，因此它不是实有的，因为它不是以自己的自性而存在的，所以它也不会产生自己的自性，因此它不会产生果。另外，如果聚合产生自己，并且自己产生之后也产生果，那么那种观点也只是你们产生错误的因而已，因为它是经不起观察的，所以聚合不会产生果，因此你们之前所说的理由的意义没有成立。
English
Yes. We also do not think that the result is produced only from the cause, therefore, the cause does not produce the result, and the result is not produced by the cause. What you have said is also a repetition of what has already been established. Here, others say that it is also said in the scriptures: Actions, even after hundreds of kalpas, will not be wasted or lost. When the conditions and time are met, sentient beings will receive their results. What are causal conditions and conditional conditions? For example, 'Conditioned by ignorance are the formations,' and 'Conditioned by the seed is the sprout,' etc., are causal conditions. The gathering of the six elements is a conditional condition. We also think so, therefore, if the gathering of cause and condition is realized, the result will arise. Time is also a part of the gathering, because it is the cause of the accomplishment of the result, so the reason we said before, time exists, because it is the cause of the accomplishment of the result. But the meaning of that statement is not established. You Madhyamikas say that the cause does not produce the result, and the result is not produced by the cause. What you have said is also a repetition of what has already been established. This is what they say. In order to answer what they said, the commentary explains it this way: Here, the gathering of cause and condition is not substantially existent, therefore it does not exist by its own nature. If it produces itself, and after it is produced, it also produces the result, then that view is also a cause of producing errors. The gathering of cause and condition is merely an approximation to a collection, it is only a nominal designation, therefore it is not substantially existent, because it does not exist by its own nature, so it will not produce its own nature, therefore it will not produce the result. Furthermore, if the gathering produces itself, and after it produces itself, it also produces the result, then that view is only the cause of your producing errors, because it cannot withstand scrutiny, so the gathering will not produce the result, therefore the meaning of the reason you said before is not established.