Chinese
因此，這裡其他論者先前造論說，行、有情和補特伽羅於輪迴不應理，於涅槃亦不應理，對於這個立宗，以自己的分別念安立行等不應理於涅槃是真實的，不應理於輪迴是不可以的，然後又說他們是這樣說的，要這樣接上去。因此，你說行常與無常於輪迴不應理，因為會變成常與斷的過失。這是因為已經宣說：行於涅槃，無論如何皆不應理。因此，這裡要如何不變成常與斷的過失，而行等又有輪迴，應當如此成立。 說了之後，你們中觀師說：如果行輪迴，若是常則不輪迴，若無常亦不輪迴。因為這樣，行常與無常於輪迴不應理，因為會變成常與斷的過失。這樣說並不能成立那個立宗的意義，而是這樣：行於涅槃，無論如何皆不應理。這樣說是為了顯示成立那個立宗的意義。因此，在這個善說之際，我應當如何不變成常與斷的過失，而行等又有輪迴，應當如此成立。像這樣，因為在理性的論典中也說，對於任何要成立的事物，如果沒有成立或者有懷疑，就必須依賴其他的成立方式。為了顯示那個隨後的比量。勝義諦中內部的行等才有輪迴，因為與業和果相關聯。這裡如果沒有的，就沒有見到與業和果相關聯，譬如石女之子這樣的行等。內部的行等與業和果相關聯，因此，藉由如前所說的理由，勝義諦中內部的行等才有輪迴。說了之後，那些是法和所成立的法。
English
Therefore, here, other debaters previously composed treatises stating that formations, sentient beings, and individuals are not reasonable in samsara, nor are they reasonable in nirvana. Regarding this proposition, they establish with their own conceptualizations that it is true that formations and so on are not reasonable in nirvana, but it is not permissible that they are not reasonable in samsara. Then they say that they say this, and this should be connected. Therefore, you say that formations, whether permanent or impermanent, are not reasonable in samsara because they would become the faults of permanence and annihilation. This is because it has already been declared: formations in nirvana, in any way, are not reasonable. Therefore, here, how can it not become the fault of permanence and annihilation, and how can formations and so on also have samsara, it should be established in this way. After saying that, you Madhyamikas say: If formations revolve in samsara, if they are permanent, they do not revolve, and if they are impermanent, they also do not revolve. Because of this, formations, whether permanent or impermanent, are not reasonable in samsara because they would become the faults of permanence and annihilation. Saying this does not establish the meaning of that proposition, but rather like this: formations in nirvana, in any way, are not reasonable. Saying this is to show the establishment of the meaning of that proposition. Therefore, at this time of good explanation, how should I not become the fault of permanence and annihilation, and how can formations and so on also have samsara, it should be established in this way. Like this, because it is also said in the rational treatises that for anything to be established, if it is not established or there is doubt, it is necessary to rely on other means of establishment. In order to show that subsequent inference. In ultimate truth, only internal formations and so on have samsara, because they are related to karma and its result. Here, if there is nothing, then there is no seeing of a connection with karma and its result, like the formations of the son of a barren woman. Internal formations and so on are connected with karma and its result, therefore, by the power of the reason stated as before, only internal formations and so on have samsara in ultimate truth. After saying that, those are the subject and the dharma to be established.
Tibetan
ང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ལྟ་བུ་གང་དག་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ནི་འཁོར་བ་མེད་ཀྱི། ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པས་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལས་ནི། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱང་སེམས་གང༌། །དེ་ཆོས་དེ་ནི་འདི་གཞན་དུ། །འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་གཞན་དག་ཏུ་འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡི
Chinese
我，是关于修行之法，以及与法相违背之方的例证，以及紧密结合的连接，以及结尾，因此按照顺序连接。在此，就像被称为“女阴之子”的造作一样，凡是不存在的那些，与业和果没有关联，因此那些没有轮回。但是，内在的造作与业和果有关联，因此有轮回，那么也有涅槃，因此有束缚和解脱的缘故。究竟而言，内在的事物才具有自性，他们是这么说的。对于对方的理由“因为与业和果有关联”这件事， 首先，为了阐述业的定义，首先，业是：自身善于调伏，利益他人的菩提心，那是法，那是在此世和他世，是果实的种子。这么说了。这里的概括意义是，身、语、意的善业、不善业和无记业，在此生和来世会变成果实的种子，这些被认为是业的定义。其中，自身善于调伏的心，以及由此引发的身语之业，以及利益他人的心，以及由此引发的身语之业，以及慈爱之心，以及由此引发的身语之业，这些是善业。与此相反，不是自身善于调伏的心，以及由此引发的身语之业，以及不是利益他人的心，以及由此引发的身语之业，以及害人之心，以及由此引发的身语之业，这些是不善业。与善业和不善业的定义相反，由异熟所生的心，以及由此引发的身语之业，这些是无记业。对此，偈颂的词义是这样连接的：自身善于调伏的心，以及利益他人的心，以及慈爱之心，凡是这些都是法，是意的善业。非法
English
I am, regarding the practice of Dharma, and examples of the side that contradicts the Dharma, and the connection of close association, and the conclusion, so connect in order. Here, like the fabrication called "son of the vulva," those that do not exist, are not related to karma and result, so those do not have samsara. But, the inner fabrications are related to karma and result, so if there is samsara, then there is also nirvana, therefore there is bondage and liberation. Ultimately, only inner things have self-nature, they say. To the opponent's reason, "because it is related to karma and result," that, First, in order to explain the definition of karma, first, karma is: oneself is well disciplined, benefiting others, the Bodhicitta, that is Dharma, that is in this life and other lives, is the seed of fruits. It is said. The summarized meaning here is that the good, non-good, and neutral actions of body, speech, and mind become the seeds of fruits in this life and other lives, these are shown to be the definition of karma. Among them, the mind that disciplines oneself well, and the actions of body and speech arising from it, and the mind that benefits others, and the actions of body and speech arising from it, and the mind of loving-kindness, and the actions of body and speech arising from it, these are good. Conversely, the mind that does not discipline oneself well, and the actions of body and speech arising from it, and the mind that does not benefit others, and the actions of body and speech arising from it, and the mind of harming others, and the actions of body and speech arising from it, these are non-good. Opposite to the definitions of good and non-good, the mind born from Vipaka, and the actions of body and speech arising from it, these are neutral. To this, the meaning of the words of the verse is connected like this: the mind that disciplines oneself well, and the mind that benefits others, and the mind of loving-kindness, whatever these are, are Dharma, are the good actions of the mind. Non-Dharma
Tibetan
ན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དག་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ཀྱི་ལས་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་གི་ས་བོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་དག་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་གི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི
Chinese
那麼，這是在今生和來世成熟，以及產生相似果報，可愛、可欲和悅意的果報，以及引發身語善業的種子。總之，這是與意業善果相關的特徵。這裡，在偈頌中，以「心」這個詞僅僅表示意業只是一種象徵，同樣應將由此引發的身語業也包括在內。因此，以善於調伏自心的心、利益他人的心和慈愛心所引發的那些也是法，即身業和語業的善行。這些法也在今生和來世成熟，並且是可愛、可欲和悅意的相似果報的種子。這些是與身語善業的果報相關的特徵。與此相反，不能善於調伏自心的心、不能利益他人的心和有害的心，這些不是法，而是意業的不善。這種非法在今生和來世成熟，並且相似的果報是不可愛、不悅意和令人厭惡的，以及引發身語惡業的種子。總之，這是與意業不善果相關的特徵。同樣，以不能善於調伏自心的心、不能利益他人的心和有害的心所引發的那些也不是法，而是身業和語業的不善。這些非法也在今生和來世成熟，並且是不可愛、不悅意和令人厭惡的果報的種子。這些是與身語惡業的果報相關的特徵。與上述所說的法與非法的特徵相反，由異熟所生、由威儀所生和由工巧
English
That which matures in this life and others, and the seeds that give rise to similar fruits, desirable, pleasing, and agreeable, and that give rise to virtuous actions of body and speech. In short, it is the characteristic associated with the virtuous results of mental action. Here, in the verses, the word "mind" only indicates mental action as a mere symbol. Likewise, the actions of body and speech that are motivated by it should also be included. Therefore, those motivated by a mind that is well-disciplined, a mind that benefits others, and a mind of loving-kindness are also Dharma, that is, virtuous actions of body and speech. These Dharmas also mature in this life and others, and are the seeds of similar fruits that are lovely, desirable, and agreeable. These are the characteristics associated with the results of virtuous actions of body and speech. Conversely, a mind that is not well-disciplined, a mind that does not benefit others, and a mind of harmful intent are not Dharma, but are unwholesome mental actions. This non-Dharma matures in this life and others, and the similar fruits are unlovely, undesirable, and disagreeable, and the seeds that give rise to unwholesome actions of body and speech. In short, it is the characteristic associated with the unwholesome results of mental action. Similarly, those motivated by a mind that is not well-disciplined, a mind that does not benefit others, and a mind of harmful intent are also not Dharma, but are unwholesome actions of body and speech. These non-Dharmas also mature in this life and others, and are the seeds of fruits that are unlovely, undesirable, and disagreeable. These are the characteristics associated with the results of unwholesome actions of body and speech. Contrary to the characteristics of Dharma and non-Dharma as described above, those born from maturation, those arising from conduct, and those from crafts