Tibetan
་པ་ངས་འཁོར་བ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བར་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང་དེར་འགའ་ཡང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང་དེར་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཤེས་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་ པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་དེ། འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་བཞག་པ་འོག་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ན་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན། །མེད་ན་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་འཁོར་བར་ཡང་མི་འཐད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ལ་རང་གི་རྟོག་པས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་པ་ནི་བདེན་གྱི། འཁོར་བར་མི་འཐད་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་རང་བཟོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མི་འཐད་དེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་འདའ་བ་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པས། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མི་འཐད་དེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ནི་དམ་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་ཀྱི་འདི་ལྟར། །འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དམ་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡང་ཡོད་པར་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་འམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཡང་བསྒྲུབ་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་དེའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ད
Chinese
，我也未曾见过轮回。我也未曾见过涅槃。那是什么缘故呢？因为如来虽然施设轮回，但在那里谁也不会变成轮回；如来虽然施设涅槃，但在那里谁也不会进入涅槃。像这样说了之后，那些就能成立了。像这样，那些可信的教证成立，就是显示轮回和涅槃自性空的功德和依据。那些被这部论典显示为应该详细解释的对象，也是阿阇黎的智慧和解释的广度。阿阇黎善护所造的《中观根本慧论释·智慧灯》中，《束缚与解脱品》即第十六品的广释，由阿阇黎观世音寂护所造，圆满了。第五十六卷。那是同样地，由于驳斥与空性相违背的方面之差别，以业和果自性空的方式来显示的意义的支配下，将要造第十七品，对于此，名为“支配”的词语，在此处也是视为进入承诺的因之意义，以及与下文结合的意义，词义如前。其中，以进入承诺的因之意义的支配下，说了“那是同样地，由于驳斥与空性相违背的方面之差别”，论典作者在造《观待品》第一品时，承诺一切事物无生。在此，论典作者也以如何承诺的那个进入承诺的因之意义的支配下，说了那样的话。“那是同样地”的意思是，如前品所显示的方式。“空性”是自己的宗派。它的相违背的方面是进行反驳的对方的宗派，例如，声称事物具有自性。所谓“它的差别”是指对方声称事物具有自性
English
, I have not seen samsara either. I have not seen nirvana either. Why is that? Because even though the Tathagata designates samsara, no one actually becomes samsara there. Even though the Tathagata designates nirvana, no one actually enters nirvana there. Having said such things, those are established. In this way, the establishment of those credible scriptures is the merit and basis for showing that samsara and nirvana are empty of inherent existence. Those that are shown by this treatise as objects to be explained in detail are also the wisdom of the master and the breadth of knowledge in interpretation. In the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, composed by the teacher Lekdenjé, the extensive commentary on the sixteenth chapter, Examination of Bondage and Liberation, composed by the teacher Avalokitaśāntarakṣita, is complete. Volume fifty-six. That is, similarly, by refuting the distinctions of the opposing side of emptiness, under the sway of the meaning of showing that actions and results are empty of inherent existence, the seventeenth chapter will be composed. The word 'sway' here is also regarded as the meaning of the cause of entering into a promise, and the meaning of combining with the following text, the meaning of the words is as before. Among them, under the sway of the meaning of the cause of entering into a promise, it is said, 'That is similarly, by refuting the distinctions of the opposing side of emptiness.' When the author of the treatise composed the first chapter, Examination of Conditions, he promised that all things are without arising. Here too, the author of the treatise, under the sway of the meaning of the cause of entering into that which was promised, said that. 'That is similarly' means in accordance with the manner shown in the previous chapter. 'Emptiness' is one's own tenet. The opposing side of that is the tenet of the opponent who refutes, such as asserting that things have inherent existence. 'Its distinction' refers to the opponent asserting that things have inherent existence.
Chinese
为了表明，在先前安立的修行方法之后，紧接着的分别论中，蕴、有情和补特伽罗不应流转轮回。在此，为了驳斥外道们虚构的造论誓言，宣说了“如是说”等五颂及其注释，他们认为内蕴真实存在轮回，因为与业和果相关联，并以此建立了种种论证。 “以彼遮破”是指依于遮破他们的观点，而造作第十七品分别论。 将其与下文的经文联系起来，依于业和果无自性的意义，宣说了造作第十七品分别论。之所以这样说，是因为第十七品分别论的经文下文将要阐述的意义是，业和果无自性，因此依于此而如是说。 那么，此分别论的果是什么？又以何种方式才能获得此果呢？
English
To show that in the immediately preceding analysis, after the previously established method of practice, aggregates, sentient beings, and persons should not wander in samsara. Here, to refute the vows of the other parties to compose treatises, it is stated that "thus it is said," etc., five verses and their commentary, which assert that the inner aggregates truly exist in samsara, because they are related to karma and its result, and thus establish various arguments. "By refuting that" means that relying on the refutation of their view, the seventeenth analysis is composed. Connecting it with the following text, relying on the meaning that karma and its result are without inherent existence, it is said that the seventeenth analysis is composed. The reason for saying this is that the meaning of the seventeenth analysis, which will be explained in the following text, is that karma and its result are without inherent existence, so it is said accordingly based on that. What is the result of this analysis? And in what way is that result obtained?", "original_tibetan": "ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན། །མེད་ན་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའ", "chinese_translation": "宣说业和果无自性是此分别论的果，以遮破与空性相违之方的差别的方式，才能获得此果，因此进行注释。 在此分别论的连接处，仅仅阐述了方法和从方法中产生的最初的果。 为了表明所说的空性相违之方的差别，在紧接着的分别论中，为了表明蕴、有情和补特伽罗不应流转轮回，外道们虚构了造论的誓言，宣说了“如是说”等。 在紧接着的系缚与解脱的分别论中： “若谓诸蕴转，彼等常则不转，无常亦不转，有情亦如是。 若谓补特伽罗转，于蕴界处中，以五相寻求，若无何所转？” 通过这些偈颂，表明了蕴、有情和补特伽罗不应流转轮回。", "english_translation": "Declaring that karma and its result are without inherent existence is the result of this analysis, and that result is obtained by refuting the distinctions of the side that is contrary to emptiness, therefore, the commentary is made. In this connection of the analysis, only the method and the first result arising from the method are explained. In order to show the distinction of the side contrary to emptiness that was mentioned, in the immediately preceding analysis, in order to show that aggregates, sentient beings, and persons should not wander in samsara, the other parties fabricated vows to compose treatises and stated "thus it is said," etc. In the immediately preceding analysis of bondage and liberation: "If it is said that the aggregates wander, if they are permanent, they do not wander, and if they are impermanent, they also do not wander, sentient beings are also the same. If it is said that the person wanders, in the aggregates, sense bases, and elements, if sought with five aspects, if there is nothing, what wanders?" Through these verses, it is shown that aggregates, sentient beings, and persons should not wander in samsara.