Back to the library

DTG101 0001.Extensive Explanation of the Lamp of Wisdom, The Asceticism of Avalokiteśvara..Extensive Explanation of the Lamp of Wisdom, The Asceticism of Avalokiteśvara..g2.0f

Page 11 of 305

Tibetan

་བ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་པས་དེ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བདག་གང་གི་ཡང་བདག་གིར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་བདག་ནི་འཚང་རྒྱ་ཞེས། །གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བློར་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་ནམ་དུ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་སྐྱེད་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བ་འང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལས་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འང་ཅི་ཞིག་བརྟག །འདི་ལ་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དབྲི་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྫས་ཉིད་དང་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲོ་གདགས་སུ་ཡང་མེད་ལ་འཁོར་བ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་བྱར་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་དབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་བྱ

Chinese

因为那个本身就是解脱,对于任何东西都不是,如果没有任何执取,那又有什么不好呢?认为那样的执取没有很好地把握,因此,那个理由“因为对于那些希求者有愿望”的那个论证,要么是意义未成立,要么是意义相违。因为,对于我与我所的执取,寂灭本身就是解脱,那个不是任何我的我所执取,对于任何我与我所执取,那个执取没有很好地把握。如圣《三摩地王经》云:“世间之中我成佛,凡是具有如是心,彼等何时亦不从,有之贪欲得菩提,智者应知如是理。”如是所说。因此,对方的论证“因为对于那些希求者有愿望”那个,就胜义谛而言,是没有成立的,就世俗谛而言,是相违的,如是显示。现在是为了显示结尾。因此,如果那样观察,就胜义谛而言,对于行、有情和补特伽罗,系缚和解脱是不合理的,以成立的显示的缘故,应当作结尾:对于谁,没有涅槃生起,也没有轮回消除,从那之中,什么是轮回?涅槃又考察什么?对于此,就胜义谛而言,轮回和涅槃的法性,如同虚空一样,以自性相同而没有差别,那些是无分别智慧的行境的缘故,以及没有生起,没有减少的法性的缘故,涅槃即使是利益,也没有以实物和常有等方式可以安立涅槃,轮回即使是损害,也没有可以明确显示的,因此,对于轮回和涅槃进行分别,是不合理的,这是总结语。因为,增益和诽谤是知识分别的支配,是应当作为目标的对境之物的缘故。并且,应当作为目标的对境之物是具有生起和减少之法的缘故,如是作意。

English

Because that itself is liberation, it is not for anything, and if there is no grasping, then what is wrong? Thinking that such grasping is not well grasped, therefore, that reason, "because there is a wish for those who desire," that argument, either the meaning is not established, or the meaning is contradictory. Because, for the grasping of self and self-possession, the pacification itself is liberation, that is not the grasping of any self or self-possession, for any grasping of self and self-possession, that grasping is not well grasped. As the holy Samadhiraja Sutra says: "In the world, I become a Buddha, whoever has such a mind, they will never, from the desire of existence, attain enlightenment, the wise should know this principle." As it is said. Therefore, the opponent's argument, "because there is a wish for those who desire," that, in terms of ultimate truth, is not established, and in terms of conventional truth, it is contradictory, as shown. Now it is to show the conclusion. Therefore, if we examine it in that way, in terms of ultimate truth, for actions, sentient beings, and persons, bondage and liberation are unreasonable, because of the establishment of the display, we should make a conclusion: For whom, there is no arising of nirvana, nor is there elimination of samsara, from that, what is samsara? What is nirvana to be examined? For this, in terms of ultimate truth, the nature of samsara and nirvana, like the sky, is the same in nature and without difference, those are the objects of non-conceptual wisdom, and because of the nature of no arising and no decrease, even if nirvana is beneficial, there is no way to establish nirvana in terms of substance and permanence, and even if samsara is harmful, there is no way to clearly show it, therefore, it is unreasonable to distinguish between samsara and nirvana, this is the conclusion. Because, superimposition and defamation are under the control of knowledge and discrimination, and are the objects to be targeted. And, the object to be targeted is the object that has the nature of arising and decreasing, so think about it.

Tibetan

་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཏགས་སུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཆུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཞི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་ཆུ་ཟླ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྐྱེན་བརྒྱུད་པས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་འདུ་བྱེད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྐྱེད་དུ་ཡང་མེད་ལ། འདུ་བྱེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་བསལ་བ་མི་འཐད་པས་འཁོར་བ་བསལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་རོ་གཅིག་པ། གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་སྐྱེད་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བ་འང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འང་ཅི་ཞིག་བརྟག །དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་བློ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཟད་ ཀྱི། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་དང་དབྲི་བར་བརྟག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཆོས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཁོར་བ་སྤོང་བར་ཡང་མི་མཛད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་མཛད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་འགའ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་འཁོར་བ་འམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བ་འམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བ་འམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚངས

Chinese

说,胜义中,轮回与涅槃的法性如虚空般一味,无有差别,故轮回与涅槃不可安立。如云:“此中无有可除者,当添之物亦无少,如实观真实,见真实已得解脱。”如是宣说。又,就世俗而言,为使所化众生希求涅槃,故说涅槃是烦恼寂灭之相,是寂静,执着于未来无生之行。为生起对轮回的厌离,故说轮回充满痛苦,如梦、眼花、水月、阳焰之自性,从无始以来由因缘所生的有自体之事物,称为行,应断除。仅是如此明显地宣说而已。然胜义中,因行不成,故无生即是涅槃之说亦不存在,故亦无涅槃可生。诸行自性不生者,如涅槃般本即寂静,故不应去除,亦无轮回可去除。如是,胜义中,一切法无生之相无二,极寂静,一味。何处无涅槃生,轮回亦无所断,彼处何为轮回?涅槃又为何?了悟彼者无有差别,因心无有差别,故不应于彼境生起差别之想。如是作意,即于世俗名言中,仅是宣说轮回与涅槃之过患与功德如幻化而已。

English

Speaking, in the ultimate sense, the nature of samsara and nirvana is of one taste like the sky, and there is no difference, so samsara and nirvana cannot be established. As it is said: "There is nothing to be removed here, and there is not a little to be added. Look at the truth as it is, and having seen the truth, you will be liberated." This is how it is taught. Also, in terms of the conventional, in order to make the beings to be tamed desire nirvana, it is said that nirvana is the characteristic of the near pacification of afflictions, and it is peaceful, and they cling to the mere non-arising of future actions. In order to generate aversion to samsara, it is said that samsara is full of suffering, and the nature of dreams, optical illusions, water moons, and mirages, the things of self that are produced by causes and conditions from beginningless time, are called actions, and should be abandoned. It is only clearly stated in this way. However, in the ultimate sense, because action is not accomplished, the saying that what is unborn is nirvana does not exist, so there is no nirvana to be produced. Those who are not born by their own nature are peaceful like nirvana, so it is not appropriate to remove them, and there is no samsara to be removed. Thus, in the ultimate sense, all dharmas are of the nature of non-birth, non-dual, extremely quiet, and of one taste. Where there is no birth of nirvana, and there is no cutting off of samsara, what is samsara there? And what is nirvana? There is no difference in realizing it, because there is no difference in mind, so it is not appropriate to think of that object as different. Thinking like this means that in the conventional terms, it is only said that the faults and merits of samsara and nirvana are like illusions.

Chinese

这是对未完之事的总结。这里,辩论的意义在于,通过驳斥他人所说的论证,表明轮回和涅槃的自性本为空性。这被称为总结和量之果。在关于束缚和解脱的第十六个辩论章节中,将辩论的意义视为量之果,是因为他人先前在此辩论的开始,主张事物具有自性,认为内在的事物本质上是存在的,因为它们具有束缚和解脱等等。通过驳斥这些论证,表明轮回和涅槃的自性本为空性。如果轮回和涅槃的自性本为空性,那有什么好处?为了消除其他人说这只是一部枯燥的思辨论著的说法,这里也将确立可信经文的来源。因此,在所有的大乘经典中说:‘种姓之子,因此,世尊既不舍弃轮回,也不证得涅槃,然而,宣说了从轮回中完全解脱。在此,没有任何从轮回中完全解脱,也没有任何涅槃的证得。’为什么呢?因为,在平等性中,既没有轮回,也没有涅槃,既没有完全的烦恼,也没有完全的清净等等。同样,在薄伽梵母般若波罗蜜多以极大的力量完全压倒的经中说:‘以极大的力量完全压倒,色蕴中没有轮回或轮回的自性。同样,受蕴、想蕴、行蕴和识蕴中也没有轮回或轮回的自性。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴中没有轮回或轮回的自性,那就是般若波罗蜜多。’等等。同样,在圣梵天请问经中说:梵

English

This is the conclusion of what has not been completed. Here, the meaning of debate is that by refuting the arguments spoken by others, it is shown that the nature of samsara and nirvana is emptiness. This is called the conclusion and the fruit of valid cognition. In the sixteenth chapter of debate on bondage and liberation, considering the meaning of debate as the fruit of valid cognition is because others previously, at the beginning of this debate, asserted that things have self-nature, thinking that the inner things are essentially existent, because they have bondage and liberation, etc. By refuting these arguments, it is shown that the nature of samsara and nirvana is emptiness. If the nature of samsara and nirvana is emptiness, what is the benefit? In order to eliminate the claim by others that this is just a dry speculative treatise, here the source of credible scriptures will also be established. Therefore, in all the Mahayana sutras it is said: 'Son of lineage, therefore, the Bhagavan neither abandons samsara nor attains nirvana, however, he taught the complete liberation from samsara. Here, there is no complete liberation from samsara, nor is there any attainment of nirvana.' Why is that? Because, in equality, there is neither samsara nor nirvana, neither complete affliction nor complete purification, etc. Similarly, in the sutra requested by the Bhagavan Mother Prajnaparamita, who completely overwhelms with great power, it is said: 'Completely overwhelming with great power, there is no samsara or nature of samsara in form. Similarly, there is no samsara or nature of samsara in feeling, perception, formation, and consciousness. That which has no samsara or nature of samsara in form, feeling, perception, formation, and consciousness is Prajnaparamita.' etc. Similarly, in the Sutra Requested by Holy Brahma it says: Brahmā

Page 11 of 305