Tibetan
ར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དམ་བཅའ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ། །སྐྱེད་དང་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཕ་དང་བུ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ཡང་གླགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་གླགས་ཡོད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་དོར་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་ཕ་དང་བུ་དག་ཡིན་པར་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔར་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་གླགས་ཡོད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་དོར་གྱིས་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཡིན་པར་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཕ་དང་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དེའི་དབང་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕ་དང་བུ་དག་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕ་དང་བུ་དག་ནི་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གི་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་དོ་ཞེས་ བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་པས། །དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ཆོས་ནི་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་འདིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཐེར་ཟུག་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་གཞན་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་གྲངས་ཅན་དག་འབྲས་བུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་འདོད་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་རྒྱུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དག་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་རྒྱུས་སྐྱེས་པར་བྱེད་གྲང་ན། བརྟག་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟ
Chinese
不会改变。同样地，原因和结果是不同的，永远不会是合理的。这样说了。现在为了显示那两个誓言之后的推论，为了按顺序指出过失，这样说了。其中，首先为了显示指出对同一性的过失，原因和结果是同一的，产生者和被产生者会变成一个。产生者和被产生者，如父和子等，凡是那些变成同一性的，那样是不被希望的，这样说了。这里也安立了具有漏洞的诡辩的相似例子，如果木头是火，作者和行为会变成一个。如那里所显示的那样，这里如果原因和结果是同一的，那么产生者和被产生者会变成同一性的，通过舍弃具有漏洞的诡辩之词，原因和结果不是同一性的相似例子是父和子，这样安立了。同样，在之前考察火和木柴的时候，如果火和木柴变成同一性的，那么作者和行为会变成同一性的，通过舍弃具有漏洞的诡辩之词，火和木柴不是同一性的相似例子是作者和行为，如安立的那样显示了。因此，通过世间上著名的例子能够知道，通过相似的例子父和子不是同一性而在世间上著名，凭借那个原因和结果不是同一性，能够知道的推论应该这样结合。因此，原因和结果不是同一性的，因为不是产生者和被产生者，例如父和子等。这样说了，那些是法，要证成的法，能证之法，和例子，按顺序结合。例如父和子等是因为是产生者和被产生者所以不是同一性，同样原因和结果也是因为是产生者和被产生者所以不是同一性。像这样暂且
English
It will not change. Similarly, cause and effect are different, and will never be reasonable. Thus it was said. Now, in order to show the inference following those two vows, in order to point out the faults in order, thus it was said. Among them, first, in order to show the pointing out of the fault of identity, cause and effect are identical, the producer and the produced will become one. The producer and the produced, such as father and son, etc., all those that become identical, that is not desired, thus it was said. Here also, a similar example of sophistry with loopholes is established, if the wood is fire, the agent and the action will become one. As shown there, here if cause and effect are identical, then the producer and the produced will become identical, by abandoning the words of sophistry with loopholes, the similar example that cause and effect are not identical is father and son, thus it was established. Similarly, when examining fire and firewood before, if fire and firewood become identical, then the agent and the action will become identical, by abandoning the words of sophistry with loopholes, the similar example that fire and firewood are not identical is the agent and the action, as it was established. Therefore, it can be known through the famous example in the world, through the similar example that father and son are not identical and are famous in the world, by virtue of that, cause and effect are not identical, the inference that can be known should be combined in this way. Therefore, cause and effect are not identical, because they are not the producer and the produced, for example, father and son, etc. Thus it was said, those are the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example, combined in order. For example, father and son, etc., are not identical because they are the producer and the produced, similarly, cause and effect are also not identical because they are the producer and the produced. Like this, for the time being
Chinese
就“说‘哦’是指责”这句话，要联系到“在另一方的立场上，也应这样进行指责”这句话。因此，说了“如果因和果是异体，因和非因就变得相同，因为与果是异体的缘故，例如像与它不同的那样，这也是不希望的”。由于认为因和果的法是相续不异体，所以也能在此知晓，以“由于认为确立因和果不是异体的法理是相续不异体，所以也能在此知晓因和果不是异体的比量应这样进行”这句话来联系。因此，说了“因和果不是异体，因为是相续不异体的缘故，例如，因的自性那样”。也要将这些按顺序联系为有法、所立之法、能立之法和例子。例如，因的自性是相续不异体的缘故，不是与自己的自性相异的，同样，因和果也是相续不异体的缘故，不是相异的。还有，如果因产生果，那么是按照常住者们说果先前已存在的观点，产生一个已经存在的东西呢？还是按照顺世外道们说果先前不存在的观点，产生一个已经不存在的东西呢？以这句话来说明，如果因产生果，那么如果是数论派等认为果恒常存在的人们，按照他们说果先前已存在的观点，因产生一个已经存在的果，那么如果是顺世外道、胜论派和声闻部经部等认为果先前不存在的人们，按照他们说果先前不存在的观点，因产生一个已经不存在的果吗？无论哪种考察都不合理。为了首先说明第一种考察不合理，对此，如果果的自性已经存在，那么因会产生什么呢？像这样
English
The phrase "saying 'oh' is a criticism" should be connected to the phrase "on the other side's position, one should also make such criticisms." Therefore, it is said, "If cause and effect are different entities, cause and non-cause become the same, because they are different from the effect, like being different from it, which is also undesirable." Since it is believed that the dharma of cause and effect is a continuum of non-difference, it can also be known here. The phrase "Since it is believed that the reason for establishing that cause and effect are not different entities is a continuum of non-difference, one can also know here that the inference that cause and effect are not different entities should be done in this way" is used to connect. Therefore, it is said, "Cause and effect are not different entities, because they are a continuum of non-difference, for example, like the nature of the cause itself." These should also be connected in order as the subject, the dharma to be established, the establishing dharma, and the example. For example, the nature of the cause is a continuum of non-difference, so it is not different from its own nature. Similarly, cause and effect are also a continuum of non-difference, so they are not different. Furthermore, if the cause produces the effect, then according to the view of the permanentists who say that the effect already exists, does it produce something that already exists? Or according to the view of the materialists who say that the effect does not exist beforehand, does it produce something that does not exist? This sentence explains that if the cause produces the effect, then if it is the Samkhyas and others who believe that the effect is permanent, according to their view that the effect already exists, the cause produces an effect that already exists. Then, if it is the materialists, Vaisheshikas, and Sravaka Sautrantikas who believe that the effect does not exist beforehand, according to their view that the effect does not exist beforehand, does the cause produce an effect that does not exist? Neither investigation is reasonable. To first explain that the first investigation is unreasonable, regarding this, if the nature of the effect already exists, then what will the cause produce? Like this.