Tibetan
་ཏེ། ད་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ བས་སྟོང་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་སྟོང་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས་སྟོང་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་མི་འདོད་པས་འདིས་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མངོན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ལས་བཟློག་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་སྟོང་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང་ལྡན་པ་མངོན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། ལྷག་མ་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་འདིར་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བཟློག་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཇི་སྐད་བསྟན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འཐད་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང༌། རང་གི་ངང་གིས་འགག་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པ། གཞན་ཡང་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། བརྟག་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དམ་བཅར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པ
Chinese
因此，现在通过不是没有果的自性的方式，来显示也不是没有因的自性。这也要这样结合：如果顺世外道们如所愿，果是先前没有的，并且一个对一个不存在，因而成为没有的自性，那么，对于它，名言上也像虚空中的花一样，会有没有生和灭的过失，因此空性不会无因而生和灭，应当这样结合。那些是法，应成法，能成法，比喻，结论，按顺序结合。例如，虚空中的花因为不存在，所以在名言上也没有生和灭，因此不会从无因而生，也不会无因而灭，同样，顺世外道们所考察的果，也是先前没有的，并且一个对一个不存在，因为是空性，所以成为没有的自性，如果这样，因为不存在，所以在名言上也没有生和灭，因此不会从无因而生，也不会无因而灭。这样一来，因为没有生和灭的缘故。“空性彼亦无灭，亦应成无生。”这句的意思是，如果顺世外道们如所愿，果是先前没有的，并且一个对一个不存在，因为是空性，所以成为没有的自性，那么，对于它，名言上也像虚空中的花一样，因为没有生和灭的缘故，果的空性彼亦应成无灭，也应成无生的过失，这样显示了。那也是不希望的，因此，这句也如上面所显示的那样，通过誓言和论证的意义显现，通过从有漏洞的词语中返回，显示了当下的意义，因为果是具有生和灭的法性的缘故，顺世外道们如所愿不希望成为没有的自性，用词句表达的当下的意义，也通过顺世外道们以空性来随顺推断，显示了空性对于它没有生和没有灭会成为过失，如果不是空性，因为果具有生和灭的法性，应成法不是没有法的法性，能成法
English
Therefore, now, by way of not being the nature of having no fruit, it is shown that it is also not the nature of having no cause. This should also be combined in this way: If the Lokayatas, as they wish, the fruit is previously non-existent, and one does not exist for the other, and thus becomes the nature of non-existence, then, for it, even nominally, like a flower in the sky, there will be the fault of having no birth and death, therefore emptiness will not arise and cease without a cause, it should be combined in this way. Those are the subject, the to-be-proven dharma, the proving dharma, the example, the conclusion, combined in order. For example, a flower in the sky, because it does not exist, therefore nominally also has no birth and death, therefore it will not arise from no cause, nor will it cease without a cause, similarly, the fruit examined by the Lokayatas is also previously non-existent, and one does not exist for the other, because it is emptiness, so it becomes the nature of non-existence, if so, because it does not exist, therefore nominally also has no birth and death, therefore it will not arise from no cause, nor will it cease without a cause. In this way, because there is no birth and death, "Emptiness also has no cessation, it should also become unborn." The meaning of this sentence is, if the Lokayatas, as they wish, the fruit is previously non-existent, and one does not exist for the other, because it is emptiness, so it becomes the nature of non-existence, then, for it, even nominally, like a flower in the sky, because there is no birth and death, the emptiness of the fruit should also become non-cessation, and should also become the fault of being unborn, this is shown. That is also not desired, therefore, this sentence also, as shown above, through the manifestation of the meaning of the oath and the reasoning, by returning from the flawed words, shows the meaning of the present moment, because the fruit is the nature of having birth and death, the Lokayatas, as they wish, do not want to become the nature of non-existence, the meaning of the present moment expressed in words, also through the Lokayatas inferring emptiness, shows that emptiness for it, having no birth and no death, will become a fault, if it is not emptiness, because the fruit has the nature of having birth and death, the to-be-proven dharma is not the nature of having no dharma, the proving dharma
Chinese
显示具有生和灭，应当这样进行推论。为了显示那本身的推论，这里推论是，从胜义谛上来说，内在的果不是无自性，这样立宗是有差别的，其余的就像前面一样，这样说了。也应当这样结合：从胜义谛上来说，内在的果不是无自性，因为有生和灭，例如外在的幻化之果，应当这样说。那些也应当按照顺序结合为有法、所立之法、能立之法和比喻。例如外在的幻化之果，因为有生和灭，所以不是无自性，同样，内在的果也有生和灭，所以不是无自性。为了显示世间顺世外道们的立宗还有其他的过失，或者在果无自性上进行推论，对于无自性来说，由于没有生和没有灭，所以遮除了果的生和灭，为了显示世间顺世外道们的立宗，在无自性上，作为所立法的果的差别，有遮除生和灭的过失，这里是词句的意义，这样说了，那是不允许的。因此，通过反驳有漏洞的词句，如实显示了当下的意义，即对于世间顺世外道们所考察的无自性，由于生和灭是不合理的，所以果的自性是从因产生的，并且自己自然坏灭，因此不是无自性，这样通过果不是无自性的方式，也显示了因也不是无自性。第六十七品。另外，通过“产生本身的因和果是一体还是变成他体呢”这句话，意思是另外，如果因产生果，那么因和果两者是一体呢，还是变成他体呢？显示了无论按照哪一种考察，都是不合理的。为了显示那两者的立宗，对此，因和果是一体，无论何时都是合理的。
English
It shows that inference with arising and ceasing should be done in this way. In order to show the inference itself, here the inference is, from the ultimate point of view, the inner result is not without self-nature, this is the difference in establishing the proposition, the rest is the same as before, it is said. It should also be combined in this way: from the ultimate point of view, the inner result is not without self-nature, because there is arising and ceasing, for example, the outer illusory result, it should be said in this way. Those should also be combined in order as the subject, the to-be-established dharma, the establishing dharma, and the example. For example, the outer illusory result, because there is arising and ceasing, it is not without self-nature, similarly, the inner result also has arising and ceasing, so it is not without self-nature. In order to show that the propositions of the worldly Lokayatas also have other faults, or to infer on the selflessness of the result, for the selflessness, because there is no arising and no ceasing, the arising and ceasing of the result are eliminated, in order to show the proposition of the worldly Lokayatas, on the selflessness, as the difference of the result of the to-be-established dharma, there is the fault of eliminating arising and ceasing, here is the meaning of the words, it is said, that is not allowed. Therefore, by refuting the flawed words, the present meaning is shown as it is, that is, for the selflessness examined by the worldly Lokayatas, because arising and ceasing are unreasonable, the nature of the result is produced from the cause, and it naturally decays by itself, so it is not without self-nature, in this way, through the way that the result is not without self-nature, it is also shown that the cause is not without self-nature. The sixty-seventh chapter. Furthermore, through the sentence "Is the cause and result of the production itself the same or does it become another?", it means that if the cause produces the result, are the cause and result the same, or do they become another? It shows that it is unreasonable according to either examination. In order to show the proposition of those two, for this, the cause and result are the same, it is reasonable at any time.