Tibetan
་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་པར་རྟོག་ན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ན་རེ་རྒྱུ་ཉིད་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ། གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། གནས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྟོག་གྲོང་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་རྒྱུས་སྐྱེད་པར་སྨྲ་བ་དག །རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་རྒྱུ་མ་འགགས་པ་གནས་པས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་རྟོག་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་སྔ་མ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འགག་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་འགག་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགག་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་འགག་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསྐྱེད་མི་དགོས་པས་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་དག་དབུ་མ་པས་འགག་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ལན་འདེབས་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྫས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་ན་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབུ་མ་པས་འགག་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་ལན་འདེབས་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རྫས་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྡོག་པ་ན་རྣ་ཆ་དང་གདུབ་ཀོར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་ འབྲས་བུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བ་གཞན་ལྡོག་པ་ན་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ནི་ངེས་པར་གནས་ལ། གནས་སྐབས་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་ཤིང་ནུབ་པར་གྱུར་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་རྫས་རང་བཞིན་ངེས་པར་གནས་པས་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་དབུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ལན་འདེབས་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་ཅིང་སྐྱེས་པ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་ངེས་པར་གནས་པ་ཡང་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པའི་དུས་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལྟར་རྒྱུ་དང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གནས་ལ་འབྲས་བུ་དང་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་སྣང་བ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལྡོག་ཅིང་
Chinese
说是“这是没有很好观察就说的话”。如果认为因已经完全舍弃了因的自性，必定安住于果的体性中，因为已经完全舍弃了因的自性就不是因，所以你们说因自身灭亡安住于果的体性中，那是没有很好观察就说的话，因此不应说因自身灭亡完全转变成并安住于果的体性中。第六十六品。 此外，说果先已存在的人，因灭亡后，是生出的果产生，还是安住的果产生呢？如果这样设想，无论哪种情况都不合理。 所谓“不合理”是指数论派认为果在因中以潜能的方式预先存在，因产生果。因灭亡后，是先已存在的果产生，还是因未灭亡安住时，先已存在的果产生呢？如果这样设想，无论哪种情况都不合理，这里显示了两种考察。 为了说明其中的第一种考察是不合理的，怎么说呢？ 说是“灭亡已成坏灭，如何生果？” 因灭亡已成坏灭，如何产生先已存在的果呢？这表明它不会产生。 为了更详细地解释这一点， 说是“因为灭亡不是因，而且生出的也不需要再产生，所以因灭亡不会产生已生之果，这是这句话的意思。” 因灭亡已成坏灭，因为它不是因，所以它不能产生果。而且，先已存在的果已经产生，所以不需要再次产生，因此因灭亡不会产生已生之果，这是这句话的意思。 所谓“数论派中的一些人说”是指数论派中说转变的人，中观派指出灭亡不是因，而且生出的也不需要再产生，所以因灭亡不会产生已生之果，这是为了显示对这种观点的回答。 在此，对于实物确定存在的其他法
English
It is said, "This is said without proper examination." If it is thought that the cause, having completely abandoned its own nature, must necessarily abide in the nature of the effect, then because the cause has completely abandoned its own nature, it is not a cause. Therefore, you say that the cause itself ceases and abides in the nature of the effect, which is said without proper examination. Therefore, it should not be said that the cause itself ceases and completely transforms into and abides in the nature of the effect. Chapter Sixty-Six. Furthermore, those who say that the effect exists beforehand, does the cause cease and the produced effect arise, or does the abiding cause produce it? If one imagines this, neither is reasonable. The statement "unreasonable" refers to the Samkhyas who say that the effect pre-exists in the cause in a potential manner, and the cause produces the effect. Does the cause cease and the pre-existing effect arise, or does the cause not cease and the abiding cause produce the pre-existing effect? If one imagines this, neither is reasonable, and here two examinations are shown. To show that the first examination is unreasonable, how is it? It is said, "How does the perished, destroyed cause produce the effect?" The cause ceases and becomes destroyed, how does it produce the pre-existing effect? This shows that it does not produce it. To explain this in more detail, it is said, "Because cessation is not a cause, and the produced does not need to be produced again, the cause does not produce the produced effect, which is the meaning of this statement." The cause ceases and becomes destroyed, because it is not a cause, it cannot produce the effect. Moreover, the pre-existing effect has already been produced, so it does not need to be produced again. Therefore, the cause does not produce the produced effect, which is the meaning of this statement. The phrase "some of the Samkhyas say" refers to those of the Samkhyas who speak of transformation. The Madhyamikas point out that cessation is not a cause, and the produced does not need to be produced again, so the cause does not produce the produced effect. This is to show the answer to this view. Here, for other dharmas where the substance is definitely present,
Chinese
说“因为退转时产生其他法是完全变化的，因此，因灭后产生果也是不行的”是应答中观派所说“因为灭不是因，所以因灭后不产生果”的。他们说：在我们的宗派中，例如黄金的实体自性决定存在的法，手镯和臂钏等退转时，耳环和指环等其他法产生，自性是常，而状态是完全变化的。同样，因的自性决定存在的法，果显现的体性不显现，退转时，果以能力的形态先前存在的其他法产生，也是自性决定存在，而状态是以显现和不显现的形态完全变化的。因此，因以各种方式灭尽消失，不是产生已生之果，而是因的实体自性决定存在，产生果的法显现和不显现。说“因为以能力的形态存在，所以不必产生未生的特殊显现”也是应答先前中观派所说“未生的也不必产生，所以因灭后不产生已生之果”的。他们说：在我们的宗派中，因为因上以能力的形态先前存在果，所以未生起特殊显现，因为果以能力的形态先前存在，并且已生的不是显现的自性，所以必须产生未生的，因此已生之果也不必产生。对于他们这样说，注释者自己在这里解释说：即使那样，实体决定存在的，在其他法退转的时候也会退转，因为不是与它不同的缘故。例如像其他法退转一样等等。这样说了。这样，如果像数论派的宗义一样，因和黄金的自性决定存在，而果和手镯等法是显现和不显现变化的，那么，因和果的自性是一体的缘故，果退转并且
English
The statement, "Because the arising of other dharmas upon reversal is a complete transformation, therefore, it is also not the case that the cause ceases and the effect arises," is a response to the Madhyamikas who say, "Because cessation is not the cause itself, the cessation of the cause does not produce the arising of the effect." They say: In our school, for example, when the substance of gold, whose inherent nature is definitely established, such as bracelets and armlets, is reversed, other dharmas such as earrings and rings arise. The nature is constant, but the state is completely transformed. Similarly, the nature of the cause, whose inherent nature is definitely established, does not appear as the essence of the effect. When it is reversed, other dharmas that previously existed in the form of potentiality arise. The nature is definitely established, but the state is completely transformed in the form of appearance and non-appearance. Therefore, the cause ceases and disappears in all ways, and it does not produce the arising of the effect. Rather, the substance of the cause, whose inherent nature is definitely established, produces the appearance and non-appearance of the effect's dharma. The statement, "Because it exists in the form of potentiality, it is not necessary to produce the unarisen special manifestation," is also a response to the previous Madhyamikas who said, "It is not necessary to produce the unarisen, so the cessation of the cause does not produce the arisen effect." They say: In our school, because the effect previously exists in the form of potentiality in the cause, the special manifestation has not arisen. Because the effect previously exists in the form of potentiality, and the arisen is not the nature of manifestation, it is necessary to produce the unarisen. Therefore, it is not necessary to produce the arisen effect. In response to their saying this, the commentator himself explains here: Even so, that whose substance is definitely established will also be reversed at the time of the reversal of other dharmas, because it is not different from it. For example, like the reversal of other dharmas, and so on. Thus, if, according to the tenets of the Samkhya school, the nature of the cause and gold is definitely established, and the dharmas of the effect and bracelets, etc., are transformed into appearance and non-appearance, then, because the nature of the cause and effect is one, the effect is reversed and