Tibetan
འི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་བཞག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་མེད་པ་ལ་ནས་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་ནུས་པ་ཕུལ་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་འཕོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་མེད་དེ་འདྲ་བ་ལས་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྲིད་པ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགའ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འདྲ་བ་ལས་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལས་རྒྱས་བཏབ་པའི་འབུར་སྣང་བ་ནི་རྒྱ་ཉིད་དང་འཕོས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འབུར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་དག་ལས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་དང་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་སྒོང་དང་ཁ་དོན་དང་སྐྱུར་གྱི་དཔེས་ཕུང་པོའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འཕོ་བ་མེད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་མ་བྱིན་པར་འགག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འགག་པ་ན་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རང་གི་ནུས་པ་མ་ཕུལ་བར་འགག་པར་འགྱུར་ན་རྒྱུ་འགག་པ་ན་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་ནི་མི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་འགག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། འགག་པའི་ཕྱིར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལན་པ་ནི་འགག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡང་འགག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་འགལ་བར་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་འགལ་བར་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་འདི་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་གདབ་པ་དག་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ ཚོགས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བཞིན་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མར་མ་དང་འོད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པས་རྒྱུའི་ནུས་པ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དང་རྒྱུ་དང་འགལ་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བཞིན་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱད་དེ། དཔེར་ན་མར་མེ་དང་འོད་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེད་པ་དང་ནི་གང་བསྐྱེད་པ། །དུས་གཅིག་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་གང་བསྐྱེད་པ་དག་དུས་གཅིག་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་བ་ཕ་དང་བུ་ལྟ་བུ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ནི་སྔ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འཕྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དང་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུ་དང་ཕ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་དང་ཕ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་མེ་སྐྱེའོ། །ཚོགས་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་མར་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་ཐ་སྙད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་དང་འདོད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཕ་ རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་མར་མེ་དང་འོད་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དཔེ་མར་མེ་དང་འོད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། མར་མེ་དང་འོད་དག་ནི་འབྲུ་མར་དང་སྙིང་པོ་དང་ཀོང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་མར་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་ཐ་སྙད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་དང་འོད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་དགག་པ་ཡང་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །ཅེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་དང་འོད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་སྔར་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདིར་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ནུས་པ་དང་གསལ་བ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཞུང་ལས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཕྱིས་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མུན་ཁུང་ན་བུམ་པ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མར་མེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འོག་མ་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བ
Chinese
如果因为某种原因导致结果产生，那么在没有结果的情况下，就不应该把没有差别的基础当作贫乏的种子，这样说。因此，原因不是在将能力赋予结果后才停止，而是为了表明一切事物的原因和结果之间没有位置的转移。因此，诸行没有转移，因为从相似的事物中会产生这样的错觉。因此，圣者在《转生经》等经典中说：“没有任何东西会从这个世界转移到另一个世界。世俗意义上的死亡和转生，就像是刹那间的延续，因此产生了错觉，就像原因和影像一样。” 听闻部的教义中也说，例如，从精心制作的泥团中凸显出来的图案，虽然与泥土本身没有转移，但由于相似的延续，图案的影像显现出来，心也是如此。因此，导师的《缘起心要》中也说：“一切众生都是原因和结果，除此之外，没有任何称为有情的东西。空性的法仅仅产生于空性的法，智者应该通过镜子、水晶球、颜色和酸味的例子来理解蕴的连接处没有转移。” 这表明原因不是在将原因赋予结果后才停止。现在，为了表明第二个考察是不合理的，如果原因在没有给予结果的情况下停止，那么，如果原因没有给予结果就停止，那么，原因停止时产生的那个结果就会变成无因。这样说，如果原因没有将其能力赋予结果就停止，那么原因停止时产生的结果就会变成无因，这在名言上也是不被接受的。为了表明其差别，说：“因为不希望结果从无因中产生。” 为了表明其量，因此，原因的停止不会产生结果，因为停止的原因已经停止了很长时间。
English
If a result arises due to some cause, then one should not consider the absence of a basis for distinction in the absence of a result as a reason for poverty. Thus it is said. Therefore, since the cause does not cease after bestowing its power on the result, it is taught that there is no transference of position between cause and result in all phenomena. Therefore, there is no transference in conditioned things, and from such a thing, one is mistaken in that way. Therefore, the Noble One, in the sutra on the transference of existence and so forth, said: 'Nothing whatsoever goes from this world to another world. The appearance of death and transference and birth in conventional terms is like a momentary continuum, and thus one is mistaken, like a cause and an image.' In the vehicle of the Hearers, it also says, for example, that the raised appearance that is cultivated from a well-made lump of clay, although there is no transference from the clay itself, just as the image of the raised appearance appears through a continuum of similarity, so too is the mind. Therefore, from the Essence of Dependent Arising by the Teacher, it is also said: 'All beings are cause and result, and there is nothing else here called a sentient being. Empty dharmas arise only from empty dharmas, and the wise should understand that there is no transference in the connection of the aggregates by the examples of a mirror, a crystal ball, color, and sourness.' This shows that the cause does not cease after giving the cause to the result. Now, in order to show that the second examination is unreasonable, if it ceases without giving, then, if the cause ceases without giving to the result, then the result that arises when the cause ceases will become without a cause. Thus it is said, if the cause ceases without giving its power to the result, then the result that arises when the cause ceases will become without a cause, and that is not accepted in name either. In order to show its distinction, it is said: 'Because it is not desired that the result arises from a cause.' In order to show its measure, therefore, the cessation of the cause does not produce a result, because the cause that has ceased has ceased for a long time.
Chinese
说是“是”。那些是所立宗、所应成立的法、能成立的法和比喻，按照顺序结合起来。例如，已经停止并持续很久的事物，因为已经停止，所以不会产生结果，同样，刚刚停止的因，也因为已经停止，所以不会产生结果。因为对此没有相反的成立，所以不需要向他人展示这个道理。说“不需要向他人展示这个道理”的意思是，因为不希望结果从无因中产生，所以对于这个道理，其他人没有相反的成立，因此不需要向他人展示驳斥和回答。如果 集合本身和合产生，所以能产生结果，例如酥油灯和光芒一样。这是对方说，虽然结果没有产生，所以不能执持因的力量，并且与因相违，所以不产生结果是真实的。然而，结果与因和缘的集合本身和合产生，所以能产生结果。例如酥油灯和光芒二者虽然是同一时间，但却是因和果的关系一样，产生者和所产生者也是如此。这是他们所说的。为了回答他们所说的话，这里进行解释。因此说：“如果与集合同时，结果也能产生，那么产生者和所产生者，就会变成同一时间。”意思是说，如果与集合本身同时产生结果，那么产生者和所产生者就会变成同一时间的过失，所以这也是不希望的。为了说明这一点，详细解释说，产生者和所产生者，比如父亲和儿子，同时出现是不希望的。那么希望怎样呢？通过“时间不同”来说明，在世俗谛中，因在前，果在后的方式，希望从先前未发生的事物中产生。通过“产生者和所产生者本身具有因和果，所以能够推断”来说明，显示了因和果不同时产生的推断。因此，
English
It is said, "It is so." Those are the subject to be proven, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, which are connected in order. For example, something that has ceased and lasted for a long time does not produce a result because it has ceased. Similarly, an immediately ceased cause also does not produce a result because it has ceased. Because there is no contrary establishment to this, there is no need to show this reason to others. Saying "there is no need to show this reason to others" means that because one does not want the result to arise from a causelessness, others have no contrary establishment to this reason, so there is no need to show refutations and answers to others. If the collection itself arises together, it produces a result, like a butter lamp and light. This is what the opponent says: Although it is true that the result has not arisen, so it cannot hold the power of the cause, and it contradicts the cause, so it does not produce a result. However, the collection of result, cause, and condition itself arises together, so it produces a result. For example, although the butter lamp and light are at the same time, they are cause and effect, and the producer and the produced are the same. This is what they say. To answer what they said, the commentary is made here. Therefore, it is said: "If the result also arises together with the collection, then the producer and the produced will become simultaneous." It means that if the result arises simultaneously with the collection itself, then the producer and the produced will become the fault of being simultaneous, so this is also not desired. To explain this in detail, it is said that the producer and the produced, such as father and son, appearing at the same time is not desired. Then how is it desired? By saying "different times," it is shown that in conventional truth, the cause is earlier and the result is later, and it is desired to arise from something that did not happen before. By saying "the producer and the produced themselves have cause and effect, so they can be inferred," it shows the inference that cause and effect do not occur at the same time. Therefore,
Chinese
因此，果和合集不是同时产生，因为是所生和能生的缘故，譬如儿子和父亲一样。如是说，那些是法，所要成立的法，成立的法，譬喻，按照顺序对应。例如儿子和父亲是能生和所生，因此不是同时产生，同样果和合集也是能生和所生，因此不是同时产生。由于先前合集的力量，灯和光一起被安立，因此灯和光不是因和果的实体，因为之前已经广说遮破，所以那是不好的。之前他方说，例如灯和光二者虽然是同时，但是是因和果，同样所生和能生也是如此。为了显示灯和光既不是因和果，也不是同时和不同时，灯和光是由于酥油、灯芯和灯盏等先前的力量，灯和光一起被安立，因此灯和光也不是因和果的实体，遮破它们既不是同时也不是不同时，之前在观察贪欲和贪着的时候，如是说：贪欲和贪着，不是同时也不是不同时，如同贪欲一样，一切诸法，不是同时也不是不同时。因为已经广说，灯和光是因和果，如同它们同时产生一样，认为所生和能生是同时产生，那是不好的。有些人说，果是先前所生的，只是被合集所显现，为了那些人在此宣说，这是数论派中说能力和显现的人的宗义，因中的果以能力的方式先前存在，后来被缘的合集所显现，例如黑暗中的瓶子先前存在，被灯所显现一样。为了遮破那些人的宗义，宣说下面的偈颂，如是显示。