Tibetan
ས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མི་མཐུན་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེའི་སྐྱེ་བ་བརྟག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བས་ཅི་བྱ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འབྲས་བུ་དེའི་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པ་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་གྱུར་ན། །ཕ་རོལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ན་ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་བསྟན་པ་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནའོ། །ད་ནི་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཁྱེད་དོན་དམ་པར་མེད་པར་སྟོན་པས་འོ་ན་དེས་ན། ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་བ་ལང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་ན་རྟར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འབྲས་བུ་དེའི་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་ བཅོས་མཛད་པས་ཡང་སེར་སྐྱ་པ་དག་གི་གཞུང་དགག་པའི་ཕྱིར། གང་དག་གིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་གྲང་ཅན་དག་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་གཞུང་དགག་པ་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་གཞུང་བསྣན་པ་སྟོན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་གི་གྲུབ་པའི
Chinese
不是说没有，而是说存在和产生这些是不一致的，因为被阻碍的缘故，这样认为，这样说。如果集合本身具有果实，那么存在的果实怎么会从集合本身产生呢？如果存在也再次产生，那么这样一来，考察它的产生就变得没有意义了。像这样，对于存在的事物，再次产生有什么用呢？也会陷入没有尽头的过失，像这样，因为永远不会不产生。或者，如果存在，那么它就不会产生等等，这些是因为对方认为在原因和条件的集合本身中，果实先前存在，因此承诺了果实产生的自性，显示了有强加的过失，所以是不允许的。为了显示这个，仅仅因为推断为存在，对于存在的事物来说也没有产生，因此排除了那个果实的产生，因为对方的承诺有排除果实法产生的自性的过失。如果在集合中存在果实，那么怎么会从集合本身产生呢？不会产生，因为会变成如前所述的过失的缘故，这是总结语，这样说。因为反驳不一致的过失会变成如前所述的缘故，这是总结语。这样显示，在胜义谛中，果实存在就不会产生，因为存在，就像存在瓶子等等一样，因此显示了第一个考察是不合理的。为了显示第二个考察是不合理，对于那些从他们的宗义中认为原因和条件ེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་和经部等宗派主张，从因和缘的聚合中产生先前没有的果，如果按照他们的观点，从因和缘的聚合中产生先前没有的果。现在为了显示那是不合理的。也就是说，你们从胜义上显示不存在，那么因此：如果聚合没有果，如何从聚合中产生？根本不会产生。这样说道。如果聚合本身没有那个果，那么没有果如何从那个聚合本身中产生？如果即使没有也能产生，那么那样的话，即使它产生了也仍然是不存在的。产生时，如果不存在的东西产生了，怎么会变成存在呢？就像小牛出生不会变成马一样。为了显示那个道理。仅仅通过推断不存在，因为不存在的东西不会产生，所以为了排除那个果的产生，因为对方的承诺存在与果法产生的自性相违背的过失，所以这样认为。这样说道。对方承诺从因和缘的聚合中推断出先前没有的果，因为存在与果产生自性相违背的过失，所以是不行的，这样认为。这样显示道：胜义中没有果就不会产生，因为不存在，就像虚空中的花朵等不存在一样，因此第二个观察是不合理的，这样显示道。 论著作者为了反驳数论派的观点。有些人承诺因和缘的聚合本身有果，为了那些人，又说了“解释”等。这显示了反驳数论派观点的另一种方式，他们认为从因的聚合本身中，果以能力的方式先前存在而产生。为了显示那个道理。如果因和缘的聚合有果，这样说道。这显示了补充反驳数论派的观点，他们认为果从先前存在于因中而产生。数论派的
English
It is not that there is no saying, but that the existence and arising of these are inconsistent, because they are obstructed. It is thought that this is said. If the collection itself has the fruit, then how can the existing fruit arise from the collection itself? If it exists and arises again, then in this way, examining its arising becomes meaningless. Like this, what is the use of arising again for existing things? It will also fall into the fault of having no end, like this, because it will never not arise. Or, if it exists, then it will not arise, etc., these are because the other party thinks that in the collection of causes and conditions themselves, the fruit existed before, so they promised the self-nature of the fruit's arising, showing that there is the fault of imposing, so it is not allowed. In order to show this, just because it is inferred to exist, there is no arising for existing things, so excluding the arising of that fruit, because the other party's promise has the fault of excluding the self-nature of the fruit dharma's arising. If there is fruit in the collection, then how can it arise from the collection itself? It will not arise, because it will become the fault as mentioned before, this is the concluding remark, so it is said. Because the fault of refuting inconsistency will become as mentioned before, this is the concluding remark. It is shown like this, in the ultimate truth, the fruit exists and will not arise, because it exists, just like the existence of a vase, etc., therefore it is shown that the first examination is unreasonable. In order to show that the second examination is unreasonable, for those who, from their tenets, think that causes and conditions
English
The Vaibhashikas and Sautrantikas, among others, assert that the effect arises from the collection of causes and conditions, which did not exist before. If, according to their view, the effect arises from the collection of causes and conditions, which did not exist before, then, in order to show that this is unreasonable, since you show that it does not exist in reality, then therefore: If there is no effect in the collection, how can it arise from the collection itself? It will not arise at all. Thus it is said. If the effect does not exist in the collection itself, then how can the non-existent effect arise from that collection itself? If it arises even though it does not exist, then in that case, even if it arises, it will still be non-existent. If something that does not exist arises at the time of arising, how can it become existent? Just as a calf being born does not become a horse. In order to show that very thing. By inferring non-existence itself, since there is no arising for the non-existent, in order to eliminate the arising of that effect, because the opponent's commitment has the fault of contradicting the very nature of the arising of the effect-dharma, so it is thought. Thus it is said. The opponents' commitment to inferring the effect that did not exist before from the collection of causes and conditions is not permissible because it has the fault of contradicting the very nature of the arising of the effect. Thus it is thought. This is what is shown: In reality, there will be no arising without an effect, because it does not exist, just like the non-existence of sky-flowers and so on, therefore the second examination is unreasonable, thus it is shown. In order to refute the tenets of the Samkhyas, the author of the treatise. Those who assert that the collection of causes and conditions itself has an effect, for those people, again, it is said, "Explanation," and so on. This shows another way of refuting the tenets of the Samkhyas, who believe that from the collection of causes itself, the effect arises from what existed before in the manner of potentiality. In order to show that very thing. If the collection of causes and conditions has an effect, thus it is said. This shows the addition of refuting the tenets of the Samkhyas, who believe that the effect arises from what existed before in the cause. The Samkhyas'