Tibetan
པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེས་དུས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་གང་དག་འདས་ཤིང་འགགས་པ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་མ་འོངས་ཤིང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པ་དང་ངེས་པར་མི་གནས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ལ། གནས་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན། འགག་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་མི་གནས་པ་དང་ངེས་པར་མི་གནས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་མཐའ་གཞན་དག་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་མཐའ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་སྡེ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁོ་ན་དུས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་དུས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་མཛད་པས་འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དུས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་འོག་ནས་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། །རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་དུས་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་གྲུབ་ན་སྐྱོན་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་དུས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་དབུ་མ་པས་དུས་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པས། དུས་མ་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་དུས་གྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་དུས་ཚིགས་མེད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ཡོད་ན་འགྱུར་ལ། གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་གང་མེད་པ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཚིག་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ཡོད་ན་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོ
Chinese
在彼性空性中显示有何功德呢？为了消除其他人说此论典仅仅是完成了干枯的思辨，所以在此也要成立可信的教证来源。因此，世尊在《圣手贤请问经》中说：彼等完全了知过去、未来和现在三时。其中，哪些行已逝去和灭尽，那称为过去时；哪些尚未到来和尚未发生，那称为未来时；哪些现在发生和进入，那称为现在时。其中，现在时的蕴、界和处是什么，那就要完全了知是不住和必定不住的。那为什么呢？因为，世界连一刹那都不住留。任何一刹那，其生之时也不同，住之时也不同，灭之时也不同。也要完全了知那一刹那也是不住和必定不住的等等。同样，在其他经藏的边际中，法性的法性是什么，那不是过去，也不是现在等等。同样，在其他经藏的边际中也说，如来不是过去，不是未来，也不是现在等等，如是所说那些是能够成立的。如是宣说，那些具有名称的经藏的意义是，世尊也只是说诸行本身就是时间，显示了没有其他异于诸行的行。如是成立可信的教证，就是显示时间无自性的功德和来源，因此，不是仅仅完成了干枯的思辨。这些显示论典所要解释的对境，也是导师的智慧光芒和解释者的贤善。导师善护所造《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“时之观察”的第十九品广释，是导师观世音苦行者所造。
English
What are the merits of showing that it is empty in itself? In order to eliminate the claim that this treatise only accomplishes dry speculation, it is also necessary to establish the source of reliable teachings here. Therefore, the Blessed One said in the Sutra Requested by the Noble Hand Good: They fully understand the three times, past, future, and present. Among them, those actions that have passed and ceased are called the past time; those that have not come and have not occurred are called the future time; those that are happening and entering now are called the present time. Among them, whatever aggregates, realms, and sources of the present time are, they should be fully understood as impermanent and certainly impermanent. Why is that? Because the world does not remain for more than a moment. For any moment, the time of its arising is different, the time of its abiding is different, and the time of its ceasing is different. It should also be fully understood that that moment is also impermanent and certainly impermanent, and so on. Similarly, in other edges of the sutras, whatever is the nature of Dharma, it is not past, nor is it present, and so on. Similarly, in other edges of the sutras, it is also said that the Tathagata is not past, not future, nor is it present, and so on. Those said in this way are able to be established. As such, the meaning of those sutras with names is that the Blessed One also only said that actions themselves are time, showing that there are no other actions different from actions. Thus, establishing reliable teachings is the merit and source of showing that time is without self-nature, therefore, it is not merely accomplishing dry speculation. These objects to be explained by the treatise are also the wisdom of the teacher and the goodness of the interpreter. The extensive commentary on the nineteenth chapter called "Examination of Time" from the Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the teacher Legdenje, was composed by the teacher Chenrezig Turtuk.
Chinese
完毕。现在，为了通过驳斥所显示的与时间自性不存在相违背的方面之差别，以显示因和果自性不存在之义，而造论第二十品，名为“造”。其中，“以”这个词，在此处也应理解为与誓立相关的因之义，以及与下文的论述相结合之义。词义如前。其中，就与誓立相关的因之义而言，现在说了“为了通过驳斥所显示的与时间自性不存在相违背的方面之差别”。造论者在造《缘起观察论》第一品时，曾誓立一切事物皆无生，因此，此处造论者也以与如何誓立相关的因之义而言说了这些。所谓“显示时间自性不存在”，是指先前在《时间观察论》中，现在为了通过驳斥与空性相违背的方面之差别，以显示时间自性不存在之义，而造论第十九品，即已显示时间自性不存在。所谓“其相违背的方面”，是指进行反驳的方面，即仅仅显示时间自性存在。所谓“其差别”，是指声称时间自性存在的差别，下文将出现“从胜义谛而言，时间应被理解为仅仅存在，因为它是果产生的因”等等。所谓“通过驳斥它”，是指通过驳斥它的意义，与“造论第二十品”相结合。就与下文的论述相结合之义而言，说了“为了以显示因和果自性不存在之义，而造论第二十品”。因为《因和果观察论》第二十品的论述下文将出现，其意义是显示因和果自性不存在，因此以其意义而言说了这些。那么，此论的果是什么？通过何种方式获得此果？
English
Completed. Now, in order to refute the differences of the opposing aspects that demonstrate the non-inherent existence of time, and to show the meaning of the non-inherent existence of cause and effect, the twentieth chapter is composed, called "Making." Among them, the word "by" should also be understood here as the meaning of the cause related to the vow, and the meaning of combining with the following discussion. The meaning of the words is as before. Among them, in terms of the meaning of the cause related to the vow, now it is said, "In order to refute the differences of the opposing aspects that demonstrate the non-inherent existence of time." When the author of the treatise composed the first chapter of the Treatise on the Examination of Conditions, he vowed that all things are unborn, therefore, here the author of the treatise also said these in terms of the meaning of the cause related to how the vow was made. The so-called "showing the non-inherent existence of time" refers to the fact that previously in the Treatise on the Examination of Time, now in order to refute the differences of the aspects that contradict emptiness, the nineteenth chapter was composed to show the meaning of the non-inherent existence of time, that is, the non-inherent existence of time has been shown. The so-called "its opposing aspect" refers to the aspect that is being refuted, that is, it only shows the inherent existence of time. The so-called "its difference" refers to the difference of claiming the inherent existence of time, and the following will appear, "From the ultimate truth, time should be understood as only existing, because it is the cause of the production of the result," and so on. The so-called "by refuting it" refers to combining the meaning of refuting it with "composing the twentieth chapter." In terms of the meaning of combining with the following discussion, it is said, "In order to show the meaning of the non-inherent existence of cause and effect, the twentieth chapter is composed." Because the discussion of the twentieth chapter of the Treatise on the Examination of Cause and Effect will appear below, its meaning is to show the non-inherent existence of cause and effect, so these are said in terms of its meaning. So, what is the result of this treatise? By what means is this result obtained?
Chinese
如果这样说，显示因和果没有自性是此处的果。以驳斥显示时间没有自性的不同方面的差别的方式，可以获得那个果，因此通过解释来做详细的分别，在此连接的场合中，仅仅显示了方法和从方法中产生的第一个果。为了显示所说的时间没有自性的不同方面的差别，在刚刚过去的分别之后，因为时间没有成立，所以为了显示推理的过失，如果时间成立就没有过失，因此为了显示所希望的意义能够成立，所以说了此处所说等等。以前在时间观察的分别刚刚过去的场合中，中观派显示了时间无论依赖还是不依赖都不能成立。因为时间没有成立，所以为了显示他人的推理在胜义中事物的所有自性仅仅是存在的，因为是显现的原因，这个没有成立的过失，所以在此处，如果他人时间成立，就没有推理不成立的过失，因此为了显示自己的意愿能够成立，所以也在此处这样说。为了显示那个，应该要知道在胜义中时间是仅仅存在的，因为是果成立的原因。从这里开始，即使有种子等集合，如果没有时节，就不会生出苗芽，如果有就会生出，凡是不存在的，就没有见到是果成立的原因，因此凭借如是所说的推理，在胜义中时间是仅仅存在的，这样说了。那些是法，需要成立的法，成立的法，随着而去的相似方面，相反的不同方面，以及结尾，按照顺序来连接。在此处，像兔角一样，凡是不存在的，就没有见到是果成立的原因，那是不存在的，时节是即使有种子等的集合，如果没有它，就不会生出苗芽，如果有就会生出，因为是果成立的原因，所以推理如是说。