Tibetan
དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་བ་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ལས། འཇམ་དཔལ་འདོད་ཆགས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་སུ་གདགས་པ་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དུ་གདགས་པ་མེད་དོ། །གཏི་མུག་མེད་དོ། །གཏི་མུག་ཏུ་གདགས་པ་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། གཏི་མུག་ནི་བྱང་ ཆུབ་པོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཞུགས། ཞེ་སྡང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཞུགས། གཏི་མུག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་སེམས་ནི་ཆགས་པར་མི་བྱེད་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ད་ལྟར་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་དེ་གྲུབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་དོན་ཁུངས་དེས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན
Chinese
并且是量之果，于贪与染着观察之分别第六品中，于此分别之义视作量之果者，乃是他者建立蕴、界、处为实有，世尊以彼等为依而宣说遍一切烦恼与过患之故，如是等所说彼等之立宗过失，以言说贪与染着等一切法无自性性。为了显示显示贪与染着等一切法无自性性有何功德，以及为了破除其他人说：仅仅以干枯的论典就已成办，故于此处亦当以可信赖之教证来源来成立，是故一切大乘经部中，文殊师利！无贪，无贪之施设，无嗔，无嗔之施设，无痴，无痴之施设，贪即菩提，嗔即菩提，痴即菩提。如何如实趣入耶？何时不为断尽贪而趣入，不为断尽嗔而趣入，不为断尽痴而趣入之时，即是如实趣入。过去之心不染着，未来之心亦不染着，以已逝故与未至故。现在之心亦不染着，以现在无住故，如是等所说之教证义已成立，并且以可信赖之教证义来源成立贪与染着等一切法无自性性。如是，世尊于般若波罗蜜多胜慧力所问经中，胜慧力！色是贪之法性吗？非离贪之法性。受、想、行、识亦是贪之法性
English
And it is the fruit of valid cognition. In the sixth chapter on the examination of desire and attachment, regarding the meaning of this distinction as the fruit of valid cognition is because the opponents establish the aggregates, elements, and sources as truly existent. The Blessed One, relying on these, taught all afflictions and faults. Therefore, the faults of the establishment of those who speak such things are stated, and it is shown that all phenomena such as desire and attachment are without inherent nature. In order to show what qualities there are in showing that all phenomena such as desire and attachment are without inherent nature, and in order to refute others who say that it has only been accomplished with dry treatises, here also it should be established by a source of trustworthy scripture. Therefore, in all the Mahayana sutras, Manjushri! There is no desire. There is no designation of desire. There is no hatred. There is no designation of hatred. There is no delusion. There is no designation of delusion. Desire is enlightenment. Hatred is enlightenment. Delusion is enlightenment. How does one truly enter? When one does not enter in order to exhaust desire, does not enter in order to exhaust hatred, does not enter in order to exhaust delusion, at that time, one truly enters. The past mind does not cling, and the future mind also does not cling, because it has passed and has not yet come. The present mind also does not cling, because the present has no abiding. The meaning of the scriptures spoken in this way has been established, and the source of the meaning of the trustworthy scriptures has established that all phenomena such as desire and attachment are without inherent nature. Similarly, in the Sutra Requested by Supreme Intellect Power, the Blessed One, the Mother of Transcendent Knowledge, said: Supreme Intellect Power! Is form of the nature of desire? It is not of the nature of being free from desire. Feeling, perception, formation, and consciousness are also of the nature of desire.
Tibetan
་ནམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཅན་ནམ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཅན་ནམ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཅན་ནམ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཅན་ནམ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འམ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འམ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི
Chinese
那摩。（顶礼） 色是具有贪欲的法吗？不是具有远离贪欲的法。 色不是贪欲的法性，也不是远离贪欲的法性，凡是这样的，就是般若波罗蜜多。受、想、行和识，不是贪欲的法性，也不是远离贪欲的法性，凡是这样的，就是般若波罗蜜多。 色是具有嗔恨的法吗？不是具有远离嗔恨的法。 受、想、行和识也是具有嗔恨的法吗？不是具有远离嗔恨的法。 色不是嗔恨的法性，也不是远离嗔恨的法性，那就是般若波罗蜜多。 受、想、行和识不是嗔恨的法性，也不是远离嗔恨的法性，凡是这样的，那就是般若波罗蜜多。 色是具有愚痴的法吗？不是具有远离愚痴的法。 受、想、行和识也是具有愚痴的法吗？不是具有远离愚痴的法。 色不是愚痴的法性，也不是远离愚痴的法性，凡是这样的，就是般若波罗蜜多。 受、想、行和识不是愚痴的法性，也不是远离愚痴的法性，凡是这样的，那就是般若波罗蜜多。 以智慧的力量完全压制，色不是完全被烦恼所染污，也不是完全被清净。 受、想、行和识也不是完全被烦恼所染污，也不是完全被清净。 色不是完全被烦恼染污和完全被清净，凡是这样的，那就是般若波罗蜜多。 受、想、行和识不是完全被烦恼染污和完全被清净，凡是这样的，那就是般若波罗蜜多。像这样所说等等，那些都是成立的，这是经文的依据。
English
Namo. (Homage) Is form of the nature of attachment? It is not of the nature of detachment. Whatever form is not of the nature of attachment and is not of the nature of detachment is the Perfection of Wisdom. Whatever feeling, perception, formation, and consciousness are not of the nature of attachment and are not of the nature of detachment is the Perfection of Wisdom. Is form of the nature of hatred? It is not of the nature of detachment from hatred. Are feeling, perception, formation, and consciousness also of the nature of hatred? They are not of the nature of detachment from hatred. Whatever form is not of the nature of hatred and is not of the nature of detachment from hatred is the Perfection of Wisdom. Whatever feeling, perception, formation, and consciousness are not of the nature of hatred and are not of the nature of detachment from hatred is the Perfection of Wisdom. Is form of the nature of delusion? It is not of the nature of detachment from delusion. Are feeling, perception, formation, and consciousness also of the nature of delusion? They are not of the nature of detachment from delusion. Whatever form is not of the nature of delusion and is not of the nature of detachment from delusion is the Perfection of Wisdom. Whatever feeling, perception, formation, and consciousness are not of the nature of delusion and are not of the nature of detachment from delusion is the Perfection of Wisdom. Form, subdued by the power of wisdom, is not completely defiled or completely purified. Feeling, perception, formation, and consciousness are also not completely defiled or completely purified. Whatever form is not completely defiled and not completely purified is the Perfection of Wisdom. Whatever feeling, perception, formation, and consciousness are not completely defiled and not completely purified is the Perfection of Wisdom. What is said like this and so on, those are established, and this is the basis of the scripture.
Tibetan
་དོན་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང་གྲུབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་དེ་དག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་རང་གི་བསམ་པས་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུང་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དབང་དུ་བྱས་ནས་ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པས། འདིར་ཡང་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་
Chinese
这些意义等也成立，并且以可信的教证来源等，也已成立贪欲和欲望等一切法无自性。如此，这些可信的教证成立，是显示贪欲和欲望等一切法无自性的功德。如此，从无量的大乘经藏中显示贪欲和欲望等一切法无自性，这些被此论典显示为成立的对境，是导师的智慧。因此，我并非以自己的想法，仅以干燥的思辨来显示贪欲和欲望等一切法无自性，而是如此这些教证也存在。导师善护所造《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“贪欲与欲望观察”的第六品广释，由导师观世音禁行者所造圆满。 现在，为了以遮破空性的相违品之差别，以显示蕴等无自性的意义之故，而造第七品。其中，“故”这个词，在此处也应视为是进入立宗的因之义，以及与下文相连之义。词义如前。其中，以进入立宗的因之义为重，故说“现在，为了以遮破空性的相违品之差别”。因为论典作者在造《观缘品》第一品时，曾立宗一切事物无生。因此，此处也如先前论典作者如何立宗那样，以进入立宗的因之义为重而如是说，空性是自己的宗派。它的相违品是进行反驳的宗派，例如，声称蕴、界、处等具有自性。所谓的“差别”，是指对方先前展示蕴、界、处等存在的方面
English
These meanings and so on are also established, and it is also established by trustworthy sources of scripture and so on that all phenomena such as desire and attachment are without inherent existence. Thus, the establishment of these trustworthy scriptures is the merit of showing that all phenomena such as desire and attachment are without inherent existence. Thus, from the infinite Mahayana sutras, it is shown that all phenomena such as desire and attachment are without inherent existence, and these are shown by this treatise to be the object of establishment, which is the wisdom of the teacher. Therefore, I do not show that all phenomena such as desire and attachment are without inherent existence by my own thoughts, but only by dry speculation, but these scriptures also exist. The sixth chapter of the commentary on the Root Verses on the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the teacher Lekdenjé, called "Examination of Desire and Attachment," is completed by the teacher Chenrezik Tultshuk. Now, in order to refute the distinctions of the opposing side of emptiness, and to show that the aggregates and so on are without inherent existence, the seventh chapter will be composed. The word "by means of" should be regarded here as the meaning of the cause of entering into the proposition, and as the meaning of connecting with the text below. The meaning of the words is the same as before. Among them, taking the meaning of the cause of entering into the proposition as important, it is said, "Now, in order to refute the distinctions of the opposing side of emptiness." Because the author of the treatise made a proposition that all things are unborn when composing the first chapter, the Examination of Conditions. Therefore, here too, as the author of the treatise previously made a proposition, taking the meaning of the cause of entering into the proposition as important, it is said that emptiness is one's own school. Its opposing side is the school that refutes, for example, claiming that the aggregates, elements, and sources have inherent existence. The so-called "distinction" refers to the aspect in which the other party previously showed the existence of the aggregates, elements, and sources.