Tibetan
ལ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་མ་བརྗོད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་པ་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འགལ་བ་མེད་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ། ཅི་སྟེ་ཐ་དད་ཉིད་ཡིན་ན། །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདིར་ཐ་དད་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ན་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབུ་མ་པ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མདོ་མཛད་པས་དགོངས་སོ། །འདི་ཡང་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཐ་དད་ཉིད་ཡིན་ན། །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མི་འཐད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་པས་ཕྱོགས་བརྟག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས་ཕྱོགས་བརྟག་པ་དེ་ལས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བྱས་པ་མི་རྟག་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ལས་བརྟགས་ན་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ལས་བརྟགས་ན་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དོན་དམ་པར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་དེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་བཞིན་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་གཅིག་ པུ་ལྷན་ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པར་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོག་ན་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པར་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་ན། དེ་དག་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གྲོགས་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ
Chinese
如果有人说，在这种情况下，即使没有完整地陈述各个部分，也不会成为论证不完整的过失。因此，如果贪欲和欲望是相同的，那么同时存在是不合理的。如果认为它们是不同的而同时存在，那也是不行的。为什么呢？因为，当不存在矛盾的同一性时，就没有同时性。如果它们是不同的，又怎么会同时存在呢？这样说，如果认为它们是不同的而同时存在，那么即使在世间，对于同一性和同时性这两个没有意义冲突的方面，如果按照前面所说的方式进行考察，当不存在同时性时，如果它们是不同的，又怎么会同时存在呢？这里，如果差异性的不一致方面是同时性，那么这两个不一致的事物怎么会同时存在呢？因此，即使是差异性，同时性也是不合理的。为了说明这一点，差异性本身不存在同时性，因为这会导致推理上的损害，并且没有推理可以证明差异性本身存在同时性。这样理解。这样说，对于中观派来说，存在着驳斥差异性本身不存在同时性的推理，而对于对方来说，没有推理可以证明差异性本身存在同时性，因此，即使是差异性，同时性也是不合理的。经作者是这样理解的。这也被称为是接近承诺。如果它们是不同的，又怎么会同时存在呢？这句话也是，如果它们是不同的，那么同时存在是不合理的，这是接近承诺的语句。宗法是，由于差异性本身不存在同时性，因此从宗的考察来看，它是差异性。这里，为了证明差异性本身不存在同时性，宗的法，即理由，是差异性。这也是因为，在之前接近承诺的宗的场合中，已经表明了差异性本身不存在同时性，因此从宗的考察来看，它的理由被认为是差异性。
English
If someone says that in that case, even if the parts are not fully stated, it will not become a fault of incomplete proof. Thus, if desire and attachment are the same, then being together is unreasonable. If one thinks that they are different and yet together, that is also not right. Why? Because, even when there is no contradiction in sameness, there is no togetherness. If they are different, how can they be together? Having said that, if one thinks that they are different and yet together, then even in the world, for the aspects of sameness and togetherness, which have no conflicting meanings, if one examines them in the way that has been shown, when there is no togetherness, if they are different, how can they be together? Here, if the inconsistent aspect of difference is togetherness, then how can these two inconsistent things exist together? Therefore, even if it is difference, togetherness is unreasonable. To show that, difference itself does not have togetherness, because it would lead to harm in inference, and there is no inference to show that difference itself has togetherness. Understand it that way. Having said that, for the Madhyamikas, there is an inference that refutes that difference itself does not have togetherness, and for the opponent, there is no inference to show that difference itself has togetherness, therefore, even if it is difference, togetherness is unreasonable. The author of the sutra understood it that way. This is also called approaching the commitment. If they are different, how can they be together? This statement also, if they are different, then being together is unreasonable, is a statement of approaching the commitment. The dharma of the subject is that since difference itself does not have togetherness, from the examination of the subject, it is difference. Here, to prove that difference itself does not have togetherness, the dharma of the subject, which is the reason, is difference. This is also because, in the previous occasion of approaching the commitment of the subject, it has been shown that difference itself does not have togetherness, therefore, from the examination of the subject, its reason is understood to be difference.
Chinese
应当知晓。那又是如何呢？例如，就像说“如果是所作，则如无常一样”。例如，如果将瓶子是所作且无常作为立宗的方面，从那方面进行观察，就能知道那方面的法是所作。同样，在这里，如果将不同体性没有同时存在作为立宗的方面，从那方面进行观察，就应当知道那方面的法是不同体性。因此，为了表明此处想要说的话，应当加上“由于表明意义的缘故，比量应当这样作”等语句。这是由于想要表明不同体性没有同时存在的意义的缘故。真实而言，贪欲和染著没有同时存在，因为是不同体性的缘故，例如贪欲和远离贪欲一样，因此会成为比量的损害。这些应当按照顺序分别对应于有法、所立之法、能立之法、同品之喻和结论。例如，贪欲和远离贪欲因为是不同体性的缘故，所以它们没有同时存在。同样，贪欲和染著也因为是不同体性的缘故，所以它们也没有同时存在，因此比量会损害对方的论证。还有，如果唯一是同时，也会变成没有伴侣。意思是说，如果贪欲和染著既是同一体性，又认为是同时存在，那么也会变成没有伴侣的同时存在，这是不合理的。贪欲和染著是同时存在的场合。意思是说，如果唯一是同时，也会变成没有伴侣。意思是说，贪欲和染著如果既是同一体性，又认为是同时存在，那么它们也会变成没有伴侣的同时存在。贪欲和染著不认为是无伴侣的同时存在，这是立宗的陈述。这表明了贪欲和染著的同时存在所要否定的法是具有观待性的。这是立宗的陈述。
English
It should be known. And how is that? For example, it is said, "If it is made, then it is like impermanence." For example, if one establishes the aspect of asserting that a pot is made and impermanent, and examines it from that aspect, one can know that the dharma of that aspect is made. Similarly, here too, if one establishes the aspect of asserting that different entities do not exist simultaneously, and examines it from that aspect, one should know that the dharma of that aspect is different entities. Therefore, in order to show what one wants to say here, one should add phrases such as "Because of showing the meaning, inference should be done like this." This is because one wants to show the meaning that different entities do not exist simultaneously. In reality, attachment and clinging do not exist simultaneously, because they are different entities, just like attachment and detachment. Therefore, it will become a harm to inference. These should be applied in order to the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, the example of the similar class, and the conclusion. For example, attachment and detachment do not exist simultaneously because they are different entities. Similarly, attachment and clinging also do not exist simultaneously because they are different entities, so the inference will harm the opponent's argument. Furthermore, if only one is simultaneous, it will also become without a companion. It means that if attachment and clinging are both the same entity and are also considered to exist simultaneously, then it will also become a simultaneous existence without a companion, which is unreasonable. The occasion is when attachment and clinging are simultaneous. It means that if only one is simultaneous, it will also become without a companion. It means that if attachment and clinging are both the same entity and are also considered to exist simultaneously, then they will also become a simultaneous existence without a companion. Attachment and clinging are not considered to be a simultaneous existence without a companion, this is the statement of the thesis. This shows that the dharma to be negated of the simultaneous existence of attachment and clinging is also possessed of dependence. This is the statement of the thesis.