Tibetan
ར་རོ། །འོན་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་བ་རྟེན་པ་མཚུངས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། རྟེན་མཚུངས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང༌། །དེར་བརྟེན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྡེ་པ་གཞན་དག་ལ་དབུ་མ་པས་ལན་བཏབ་པ་དང༌། འདིར་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་དབུ་མ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་མིག་གི་དབང་པོས་ནི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ནི་ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྟེན་པ་མཚུངས་ པའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། རྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་གི །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདིར་རྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་འཇུག་གོ ། །དེ་ནི་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ངེད་དབུ་མ་པས་རྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ལ་རྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། རྟེན་མཚུངས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང༌། །དེར་བརྟེན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ངེད་ཀྱང་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་གསུངས་པ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་ལ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ཉིད་ལས། མིག་གིས་གཟུགས་ནི་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་འཇུག་པ། །དེ་ནི་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་རྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་མི་མཐོང་བར་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ དང། རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྒྱད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དེ་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་འདི་ལྟར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྟེན་པ་མ་ཚངས་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་སྟེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་རྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པའི་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བར་གྲགས་པ་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ལ་དོན་དམ་པར་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པས་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་དག་ན་རེ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། ལྟ་བའི་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བདག་ན་རེ་དབུ་མ་པས་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ལྟ་བའི་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་ལྟ་བའི་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་རེ་ཁ་ཆེ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁ་ཆེ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བའི་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་གིས་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བའི་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆེ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགག་པ་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དག་གིས་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་དགག་པ་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཆེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁ་ཆེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་
Chinese
若言不然，若说眼睛不能见色是指所依相同，那样则会违背所许，因为《阿毗达磨》中说：“所依相同眼见色，依彼识则不能见。”因此这样说。这是以前中观派对其他部派的回答，而这里阿毗达磨派反驳中观派，犯了成立已成之过，并且会违背所许。他们这样说，中观派所说的在胜义谛中眼根不能见色，如果说是指与此相同的眼睛不能见色，那么就犯了不成立的过失，因为与此相同的眼睛不能见色，在我方也是成立的。如果说是指所依相同的眼睛不能见色，那么就会违背所许，因为《阿毗达磨》中说：“所依相同的眼睛能见色，依于它的识则不能见。”他们这样说。如果这样说，那么回答是，这里解释者自己说，因为这里是以所依相同的眼睛作为立宗，所以既不是成立已成，也不会违背所许，因为“眼不见色，意不知法，何者世间不入，彼是胜义谛。”这样说等等。这里我们中观派是以所依相同的眼睛作为立宗，所以也不是成立已成，因为你们不成立所依相同的眼睛不能见色。也不会违背所许，因为《阿毗达磨》中说：“所依相同眼见色，依彼识则不能见。”我们虽然也承认这样说，但那是世俗谛中说的，那为什么呢？因为薄伽梵在《圣者转有经》中说：“眼见色如是，一切智者所说，于邪慢世间，彼是世俗谛。”
English
If not, if it is said that the eye not seeing forms refers to the same basis, then it would contradict the accepted, because the Abhidharma says: "The eye with the same basis sees forms, the consciousness dependent on it does not see." Therefore, it is said. This is the Madhyamaka's answer to other schools before, and here the Abhidharma school refutes the Madhyamaka, committing the fault of establishing what is already established, and it will contradict the accepted. They say that what the Madhyamaka says is that in the ultimate truth the eye faculty cannot see forms, if it is said that it refers to the eye that is the same as this cannot see forms, then it commits the fault of being unestablished, because the eye that is the same as this cannot see forms, is also established in our side. If it is said that it refers to the eye with the same basis cannot see forms, then it will contradict the accepted, because the Abhidharma says: "The eye with the same basis can see forms, the consciousness dependent on it does not see." They say so. If it is said like this, then the answer is, here the commentator himself says, because here the eye with the same basis is taken as the thesis, so it is neither establishing what is already established, nor will it contradict the accepted, because "The eye does not see forms, the mind does not know dharmas, what the world does not enter, that is the ultimate truth." Saying like this and so on. Here we Madhyamaka take the eye with the same basis as the thesis, so it is not establishing what is already established, because you do not establish that the eye with the same basis cannot see forms. It will not contradict the accepted either, because the Abhidharma says: "The eye with the same basis sees forms, the consciousness dependent on it does not see." Although we also admit this, it is said in the conventional truth, why is that? Because the Bhagavan said in the Sutra of the Noble Transference of Existence: "The eye sees forms like this, what the all-knowing one said, in the world of wrong pride, that is the conventional truth."
Chinese
是為了這個緣故。如果要知道這些都是在世俗諦中宣說，而不是在勝義諦中宣說，是如何確定的呢？就像聖者《轉有經》中所說：「眼睛不能見到色，心不能了解法，對於什麼世間不容許，那就是勝義諦。」因為這樣宣說的緣故，我們承認依賴相同的眼睛在世俗諦中見到色，這已經被證明在勝義諦中是見不到的，因此不會對所承諾的造成損害。因為沒有承諾在勝義諦中眼睛能見到色，並且因為如前所示的第八個比量已經成立，所以說「因為它成立」，這表明依賴相同的眼睛見不到色已經成立，因此也不會對所承諾的造成損害。因此，在勝義諦中，依賴相同的眼睛是見不到色的，因為它是眼睛的根，就像與它相同的東西一樣，這樣說了。這些也依次是法、所立宗法、能立宗法和例子，例如，與它相同的眼睛因為是眼睛的根，所以見不到色，同樣，依賴相同的眼睛也是眼睛的根，所以見不到色。或者，因為根是色法，就像耳朵一樣，這樣遮止的緣故。也就是說，或者像這樣運用比量、理由和例子：在勝義諦中，依賴不相同的眼睛是見不到色的，因為根是色法，例如耳朵。像這樣，由於這些比量遮止了在勝義諦中依賴相同的眼睛見到色，所以也不會對所承諾的造成損害。這裡，如果其他人說，消除世間上眼睛能見到色的說法，這將會變成破壞名聲，為了回答從先前一方產生的這種說法，這裡的解釋本身也不會變成破壞名聲，這樣說了。如果問這是如何做到的呢？因為以特別的方式堅持所承諾的，並沒有捨棄它，並且因為已經回答了，所以這樣說了。在勝義諦中，眼睛能見到色
English
It is for this reason. If one wants to know how it is certain that these are spoken of in conventional truth and not in ultimate truth, it is like this: As it is said in the Sutra of the Noble Transference of Existence, "The eye does not see form, the mind does not know dharmas, that to which the world does not adhere, that is the ultimate truth." Because of this statement, we acknowledge that the eye, relying on the same basis, sees form in conventional truth, but it has been proven that it does not see it in ultimate truth, therefore it does not harm the commitment. Because it is not committed that the eye sees form in ultimate truth, and because the eighth inference as shown before has been established, therefore, by saying "because it is established," it shows that it is established that the eye, relying on the same basis, does not see form, therefore it does not harm the commitment. Therefore, in ultimate truth, the eye, relying on the same basis, does not see form, because it is the sense faculty of the eye, just like that which is similar to it, so it is said. These are also, in order, the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, the eye that is similar to it, because it is the sense faculty of the eye, does not see form, similarly, the eye relying on the same basis is also the sense faculty of the eye, therefore it does not see form. Or, because the sense faculty is form, like the ear, so it is prevented. That is to say, or like this, apply the inference, the reason, and the example: In ultimate truth, the eye relying on a different basis does not see form, because the sense faculty is form, for example, the ear. In this way, because these inferences prevent the eye relying on the same basis from seeing form in ultimate truth, it does not harm the commitment. Here, if others say that eliminating the saying that the eye sees form in the world will become a harm to reputation, in order to answer this statement arising from the previous party, the explanation here itself will not become a harm to reputation, so it is said. If asked how this is done, because by holding the commitment in a special way, it has not been abandoned, and because it has already been answered, so it is said. In ultimate truth, the eye sees form
Chinese
因为坚持认为“眼见”这种特殊的承诺，并没有放弃世间上眼睛能看到事物这种说法，并且在之前显示无生的时候，回答说如果世俗上有生，那么胜义上就没有生，因此这里也显示了世俗上眼睛能看到事物，而胜义上看不到，所以没有变成名声的损害的过失。有些人说，眼睛能看到事物，因为是观看行为的作者。这里克什米尔的说一切有部论师说，中观派说眼睛看不到事物是不行的，为什么呢？因为眼睛能看到事物，因为是观看行为的作者。他们也是法，要证成的法，和能成立的法，眼睛是观看行为的作者，所以一定能看到事物。对于他们这样说，这里的注释者说，有些人说那是不合理的等等。有些人说，注释者说，克什米尔人说的那个是不合理的。为什么呢？因为是承诺的意义的一部分。克什米尔人的理由是，因为是观看行为的作者，那是没有成立的，因为是承诺的意义的一部分。眼睛能看到事物，这个承诺是观看行为的意思，因此要成立这个的理由，因为是观看行为的作者，这样说是承诺的意义的一部分，所以没有成立。另外，因为没有随同，所以也是不合理的，因为克什米尔人的推论的那方面没有例子。另外，因为已经说了反驳，所以也是不合理的，因为之前刚显示的推论已经说了反驳眼睛看不到事物，因此克什米尔人说的那个是不合理的，注释者这样说。其他人说，克什米尔人说的那个是不合理的，