Tibetan
། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ཡིས་དེས་ནི་མི་མཐོང་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མིག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པའི་ཚེ། ཁོ་བོ་ཅག་མིག་གིས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པས་དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བའི་ལེན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། གང་ཚེ་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །མིག་ལ་གཟུགས་མཐོང་བའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་མིག་གིས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་མཐོང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་དོན་ནི་མིག་ལ་གཟུགས་མཐོང་བའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་མིག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་ཆོས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་མི་མཐོང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མ་དེས་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱེད་འོག་མས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཚེ་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་དེས་ནི་ཆོས་ཅན་མིག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ནི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ དབང་གིས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་གཞག་པས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆེས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྣམས་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མིག་གི་དབང་པོས་ནི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། མིག་གི་དབང་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཞག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་མི་མཐོང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཚིག་གོང་མ་དེས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཉིད་མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། མིག་གི་དབང་པོས་རང་གི་བདག་ཉིད་གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཞག་གོ ། ཕྱེད་འོག་མས་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཚེ་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་དེས་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་བསྟན་པས། ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དེའི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་དེའི་དབང་ གིས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་འོག་ནས་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྣམས་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་བསགས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ནི་གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན
Chinese
如果说“见者不见其自性，因此它不能见彼”，那么你们中观宗者成就了什么呢？当说眼睛不能见其自性时，我们承认眼睛能见他物之色，因此我们的主张不会衰减，心中这样想着，所以这样说。对于这样说的回答是，在此解释者说，你所主张的，即“何时不见自性，彼如何能见他？眼睛没有见色的能力”这句话的意义。你们所主张的眼睛能见他物之色，也被我们证明为不见了。如何证明呢？因此说“何时不见自性，彼如何能见他？”这句话的意思是，眼睛没有见色的能力。在此，偈颂的前半部分显示了眼睛不见其自性的法，即“见者不见其自性，因此它不能见彼”这句偈颂的前半部分，显示了眼睛不见色的法，即不见其自性。后半部分显示了所要证明的法，即不见色，也就是“何时不见自性，彼如何能见他？”这句偈颂的后半部分，显示了有法眼睛所要证明的法是不见色。比喻是所要证明的法和能证明的法，在二者中都著名的有法是耳朵等。因此，将所要证明的法和能证明的法放在近处，认为是结合的词语，即下面将有法、所要证明的法、能证明的法和比喻放在近处。因此，胜义谛中，眼根实际上是不能见色的，因为不见其自性，例如耳朵等。
English
If it is said, "The seer does not see its own nature, therefore it does not see that," then what have you, the Madhyamikas, accomplished? When it is said that the eye does not see its own nature, we admit that the eye sees the form of other objects, therefore our assertion will not diminish, thinking this in our minds, we say so. In response to this statement, the commentator here says that what you assert, that is, the meaning of the sentence, "When one does not see one's own nature, how can one see another? The eye has no power to see form." What you assert, that the eye can see the form of other objects, has also been proven by us to be unseen. How is it proven? Therefore, it is said, "When one does not see one's own nature, how can one see another?" The meaning of this verse is that the eye has no power to see form. Here, the first half of the verse shows the dharma of the eye not seeing its own nature, that is, the first half of the verse "The seer does not see its own nature, therefore it does not see that," shows that the dharma of the eye not seeing form is not seeing its own nature. The second half shows the dharma to be proven, that is, not seeing form, which is "When one does not see one's own nature, how can one see another?" The second half of this verse shows that the dharma to be proven for the subject, the eye, is not seeing form. The example is the dharma to be proven and the dharma that proves, and the subject that is famous in both is the ear, etc. Therefore, placing the dharma to be proven and the dharma that proves close together is considered a connecting word, that is, below will be the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example placed close together. Therefore, in the ultimate truth, the eye faculty actually cannot see form, because it does not see its own nature, just like the ear, etc.
Chinese
说了之后，也将那些法、所要成立的法、能成立的法和比喻按照顺序对应起来。例如，因为耳朵等不能见到自己的自性，所以它们不能见到色，同样，眼睛的根识也不能见到自己的自性，所以它不能见到色。那个比量就显示了眼睛的根识不能见到色。或者，前半部分显示了眼睛的根识不是所取境，从而将眼睛的根识自己的自性作为同法喻来安立，也就是说，或者，“见者自己的自性，以它不能见彼。”这句偈颂的前半部分显示了眼睛的根识本身不是眼睛的根识的所取境，从而将眼睛的根识自己的自性作为色不是眼睛的根识的境的同法喻来安立。后半部分显示了眼睛的根识不能见到色，从而显示了所要成立的法，即色不是眼睛的根识的境。也就是说，“何时自性不能见，它又如何能见他？”这句偈颂的后半部分显示了眼睛的根识不能见到色，从而显示了在法（有法）色上所要成立的法，即不是眼睛的根识的境。这里，由于它的力量而连接的词语是说，这里所要成立的法、能成立的法和同法喻，由于它的力量而成为连接的词语，就是从下面将法（有法）、所要成立的法、能成立的法和比喻紧密连接起来。因此，究竟而言，色不是眼睛的根识的境，因为是积聚的缘故，例如眼睛的根识的自性一样，这样说了之后，也将那些法、所要成立的法、能成立的法和比喻按照顺序对应起来。例如，眼睛的根识的自性因为是积聚的缘故，不是眼睛的根识的境，同样，色也是因为是积聚的缘故，不是眼睛的根识的境。那个比量就显示了色不是眼睛的根识的境。
English
Having said that, those subjects, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example are also applied in order. For example, because the ears and so on do not see their own nature, they do not see form. Similarly, the eye faculty also does not see its own nature, so it does not see form. That inference shows that the eye faculty does not see form. Alternatively, the first half shows that the eye faculty is not the object to be grasped, and then the eye faculty itself is placed as a similar example, that is, or, "The seer's own nature, it does not see it." The first half of this verse shows that the eye faculty itself is not the object to be grasped by the eye faculty, and then the eye faculty itself is placed as a similar example of form not being the object of the eye faculty. The second half shows that the eye faculty does not see form, thus showing the dharma to be proven, that form is not the object of the eye faculty. That is, "When one's own nature is not seen, how can it see others?" The second half of this verse shows that the eye faculty does not see form, thus showing the dharma to be proven on the subject form, that it is not the object of the eye faculty. Here, the words connected by its power mean that the dharma to be proven, the proving dharma, and the similar example here, become the words connected by its power, which are the close connections of the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example from below. Therefore, ultimately, form is not the object of the eye faculty, because it is accumulated, like the nature of the eye faculty. Having said that, those subjects, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example are also applied in order. For example, the nature of the eye faculty is not the object of the eye faculty because it is accumulated, similarly, form is also not the object of the eye faculty because it is accumulated. That inference shows that form is not the object of the eye faculty.
Tibetan
་ཏོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་དང་བསགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་མི་མཐོང་ཉིད། །གང་ཚེ་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བས་མིག་གི་དབང་པོས་གཟུགས་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཙམ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྭ་དག་ལས་ཞུན་མར་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཁྱི་དག་ལས་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྨོས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མིག་གི་དབང་པོས་ནི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རམ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའམ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རུང་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྡེ་པ་གཞན་དག་དབུ་མ་པས་གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོ
Chinese
ཏོ། །自己的自性不見和積聚，是因爲僅僅執取了相的聲音的方式。因爲有礙之物，以及由生起所轉變之物，以及作爲因的色，以及屬於色蘊等等的緣故。因此，也應當對兩種觀點都陳述推論。所謂「觀看者自己的自性中，它不會見到它，何時不見自性，它如何能見到其他？」這句話的意思是，眼睛的根識不見色的理由是，不見自己的自性。色不是眼睛根識的境的理由是，因爲積聚。這僅僅是爲了略微執取相的聲音的方式，僅僅是象徵而已。這兩種觀點的理由也是有礙之物等等。這是一個總結性的詞語。例如，如果說要防範烏鴉，並不是說不要防範狗。同樣，在這裡，說自己的自性不見，以及積聚這兩者作爲理由，並不是說有礙之物等等不能作爲理由。如此宣示：究竟而言，眼睛的根識不見色，因爲是有礙之物，或者因爲是由生起所轉變之物，或者因爲是作爲因的色，或者因爲是屬於色蘊等等的緣故，例如耳朵等等。或者，究竟而言，色不是眼睛的根識的境，因爲是有礙之物，或者因爲是由生起所轉變之物，或者因爲是作爲因的色，或者因爲是屬於色蘊等等的緣故，例如眼睛的根識的自性。因爲先前已經宣示了量，所以應當對兩種觀點都陳述推論。在此，有些人說，眼睛不見自己的自性，因爲是不可見的，這還可以；但是，色是可見的，因此它能見到它。所謂他們這樣說，是指在這裡，其他宗派認可了中觀派所說的「色不是眼睛根識的境」的說法，並對此進行責難。
English
To. Not seeing one's own nature and accumulation is because one only grasps the manner of the sound of characteristics. Because of things that are obstructed, and things that have changed from arising, and the form that is the cause, and belonging to the aggregate of form, etc. Therefore, inferences should also be stated for both viewpoints. The meaning of "In the viewer's own nature, it does not see it; when one does not see one's own nature, how can it see others?" is that the reason why the eye faculty does not see form is that it does not see its own nature. The reason why form is not the object of the eye faculty is because of accumulation. This is only to slightly grasp the manner of the sound of characteristics, it is only a symbol. The reasons for both of these viewpoints are also things that are obstructed, etc. This is a summary word. For example, if one says to guard against crows, it does not mean not to guard against dogs. Similarly, here, saying that one's own nature is not seen, and accumulation, as reasons, does not mean that things that are obstructed, etc., cannot be reasons. Thus it is declared: Ultimately, the eye faculty does not see form, because it is something that is obstructed, or because it is something that has changed from arising, or because it is the form that is the cause, or because it belongs to the aggregate of form, etc., like the ear, etc. Or, ultimately, form is not the object of the eye faculty, because it is something that is obstructed, or because it is something that has changed from arising, or because it is the form that is the cause, or because it belongs to the aggregate of form, etc., like the nature of the eye faculty. Because the valid cognition has been previously declared, inferences should be stated for both viewpoints. Here, some say that the eye does not see its own nature because it is invisible, which is acceptable; but form is visible, therefore it can see it. What they say is that here, other schools acknowledge the Madhyamika's statement that "form is not the object of the eye faculty" and criticize it.