Tibetan
་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་ཁྱེད་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་འདེབས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་པར་རིམ་པ་མཚུངས་པའི་རིགས་པ་དེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཐ་མ་འདི་གཉིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་འདི་ལ་དབུ་མ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་ཅིང་འགྱེད་པ་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གླེང་པའི་ཚེ་རྒོལ་བ་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལེན་འདེབས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ལན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་ལན་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུ་མ་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྩད་པ་ཞེས་པའི་ཚེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གཟུགས་དང་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ལན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་ལན་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པ་བདག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟག་པ་བརྩམ་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་བརྩད་ཅིང་འགྱེད་པ་བྱས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབུ་མ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་པ་བྱས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དབུ་མ་པས་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་པ་བྱས་པའི་ཚེ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟག་པ་ལ་བརྩམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟག་པ་བརྩམ་པ་ནའོ། །དབུ་མ་པས་རྣམ་པ་གང་གིས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་ལ་བརྩད་པ་བྱས་པའི་ཚེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་བརྩད་ཅིང་འགྱེད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། །རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ པར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཚད་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་བརྩད་ཅིང་འགྱེད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དང༌། ཕུང་པོ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་མ་བཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དམག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་བརྩད་ཅིང་འགྱེད་པ་བྱས་པའི་ཚེའོ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ལན་འདེབས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་དབུ་མ་པ་ལ་ལན་འདེབས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་སྒྲུབ་པ་གང་གིས་དབུ་མ་པ་ལ་ལན་འདེབས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེན། རྟོག་གེ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ལ
Chinese
所谓的“啰”是指先前论者所说的，以论式之义概括的那个，因为它仅仅存在于名言中，所以如果成立它在世俗中存在，那么这与您成立它在胜义中存在是相违的，因此不成立。因此，通过那个理路：如果以空性来诘难时，谁进行回答和辩论，他的所有回答都不是对（中观）的回答，因为与所要成立的相同。这是说，因此，由于一切法在一切形态上都不合理，通过次第相同的理路，导师龙树的尊颜已经成立了一切法在胜义中无自性，为了利益那些行为与梵天相同的人们，而宣说了最后这两个偈颂。应如此连接。如此教导说，在此，中观派以空性来诘难和展开辩论，当完全宣说一切法为空性时，任何反驳者如果不以空性来回答和辩论，那么他的所有回答都不是对中观派的回答。为什么呢？因为与所要成立的相同。例如，如果中观派立宗说一切事物 自性为空，为了展示所要成立的例子，当诘难说色、布和瓶子的自性为空时，任何主张事物存在的人如果不回答说色、布和瓶子的自性不为空，因为它们有因等等、因缘等等和泥土等等，那么他的所有回答都不是对中观派的回答。为什么呢？因为色、布和瓶子的因也是与所要成立的色、布和瓶子自身相同，自性为空的缘故。就像这样。为了阐释“如果以空性来诘难时”，当开始观察真实性的特征时，如果开始观察某些事物的胜义自性，那么以空性在胜义中，诸处无生且非实有，完全以量来把握并
English
The so-called "Ro" refers to what the previous proponents said, which is summarized by the meaning of the argument, because it only exists in name, so if it is established that it exists in conventional truth, then this contradicts your establishing it in ultimate truth, therefore it is not established. Therefore, through that reasoning: If challenged by emptiness, whoever answers and debates, all his answers are not answers to (Madhyamaka), because it is the same as what is to be established. This is to say, therefore, because all dharmas are unreasonable in all forms, through the same reasoning of sequence, the venerable master Nagarjuna has established that all dharmas are without self-nature in ultimate truth, and for the benefit of those who behave like Brahma, he has declared these last two verses. It should be connected in this way. Thus taught, here, the Madhyamaka school challenges and develops arguments with emptiness, when completely proclaiming all dharmas as emptiness, if any opponent does not answer and debate with non-emptiness, then all his answers are not answers to the Madhyamaka school. Why? Because it is the same as what is to be established. For example, if the Madhyamaka school establishes that all things are empty of self-nature, in order to show an example of what is to be established, when challenging that the self-nature of form, cloth, and vase is empty, if anyone who asserts the existence of things does not answer that the self-nature of form, cloth, and vase is not empty, because they have causes, etc., conditions, etc., and clay, etc., then all his answers are not answers to the Madhyamaka school. Why? Because the causes of form, cloth, and vase are also the same as the form, cloth, and vase themselves to be established, because they are empty of self-nature. Just like that. In order to explain "If challenged by emptiness", when starting to examine the characteristics of reality, if starting to examine the ultimate self-nature of certain things, then with emptiness in ultimate truth, the sources are unborn and not real, completely grasping with valid cognition and
Chinese
说“争辩和破斥之时”，应接于中观派对实在论者以空性进行争辩之时。中观派在何时以空性对实在论者进行争辩呢？说“若于考察真实之体性时，开始考察某些事物之胜义自性”，即于何时考察一切法之真实体性之时，开始考察内外某些事物之胜义自性时。中观派以何种方式对实在论者进行争辩之时呢？说“以空性”。为了显示空性，说“于显示彼之胜义生处诸法无生且非实有，以量完全执持而争辩和破斥之时”，即在《缘起考察之理》第一品中，“非从自生亦非从他，亦非从二亦非无因，任何事物于任何处，皆无生者亦非有。”等，为了遮破彼等四种生之方面，胜义中诸生处非从自、他、二、无因所生，以量完全执持而争辩和破斥之时，以及在《蕴考察之理》第四品中，“除色之因外，色不成为所缘，除色之外，色之因亦不显现。”等，为了遮破认为实有之方面，胜义中色非实有，若不执持自之因，则无彼之识，譬如军队等，如是由于非实有，以量完全执持而争辩和破斥之时。为了显示“谁作答辩而说”，说“谁以后续推理安立而作答辩和说”，应接于实在论者谁对中观派作答辩和说。实在论者以何种论证对中观派作答辩和说呢？以后续推理安立而
English
It is said, "When debating and refuting," which should be connected to the time when the Madhyamikas debate with the realists using emptiness. When do the Madhyamikas debate with the realists using emptiness? It is said, "If, when examining the nature of reality, one begins to examine the ultimate essence of certain things," that is, when examining the true nature of all phenomena, one begins to examine the ultimate essence of certain internal and external things. In what way do the Madhyamikas debate with the realists? It is said, "With emptiness." In order to show emptiness, it is said, "When showing that the ultimate sources of arising are unborn and not substantial, and debating and refuting while fully holding to valid cognition," that is, in the first chapter of "The Reasoning of Examining Dependent Arising," "Not from oneself, not from another, not from both, not without a cause, in any place, no thing is ever born." etc., in order to refute those four aspects of arising, in the ultimate sense, the sources of arising do not arise from self, other, both, or without a cause, and debating and refuting while fully holding to valid cognition, and in the fourth chapter of "The Reasoning of Examining Aggregates," "Without the cause of form, form does not become an object, without form, the cause of form does not appear." etc., in order to refute the aspect of believing in substantial existence, in the ultimate sense, form is not substantially existent, for if one does not hold to its own cause, there is no cognition of it, like an army, etc., thus, because it is not substantially existent, debating and refuting while fully holding to valid cognition. In order to show "Who answers and speaks," it is said, "Who answers and speaks by establishing subsequent reasoning," which should be connected to which realist answers and speaks to the Madhyamika. With what argument does the realist answer and speak to the Madhyamika? By establishing subsequent reasoning,