Tibetan
པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ་རྒྱུ་སྤུན་སྔོན་པོ་ནི་ལ་བ་སྔོན་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ཁོ་ནས་མཐུ་ཉེ་བར་ཟད་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་བསྒྲུབ་སྟེ། མེད་པར་དགག་པ་དེ་ནི་མེད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡོད་པར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བྲམ་ཟེ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་རིགས་ ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་པས་ཁོ་བོའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡང་སྨྲ་བས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དཔེར་ན་མར་མེ་དང་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དཔེར་ན་ཤིང་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བ་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་ཆོས་མངོན་པ་བ་དག་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་གཉི་གར་ཡང་སྨྲ་བས་དེ་དག་ན་རེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དཔེར་ན་མར་མེ་དང་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དཔེར་ན་ཤིང་ལས་ཐལ་བ་འབྱུང་བ་དང་འོ་མ་ལས་ཞོ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས། །བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སྔར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་ཞེས། །བྱ་བའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མྱུ་གུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་འདི་བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བ་ཆོས་ནི་མྱུ་གུ་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། མྱུ་གུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་ཞེས་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེས་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེའི་དབང་གིས་བསྟན་དགོས་པར་མངོན་ཏེ། གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མྱུ་གུ་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མྱུ་གུ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འབྲུ་ནི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ་དེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་འམ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འབྲུ་ལ་སོ
Chinese
说“想要辩论的因，青色种子是青色青稞的因”的这个遮破，也和“不是因”的声音一起结合，它所要表达的意义，仅仅是遮破认为因的观点，并不能因此就证明存在不是因的事物。因为对不存在的事物的遮破，并不能显示不存在的事物的其他差别。例如，说“不是婆罗门”，仅仅是显示遮破了不存在婆罗门，并不能证明存在不是婆罗门的刹帝利种姓。因此，我的比喻没有不成立的过失。自己的部派也说果和因既相似又不相似，观察前一刹那的自性相似而产生后一刹那，例如对于灯和水的相续等，因为和因的刹那相似，所以是相似的。观察前一刹那的自性不相似而产生后一刹那，例如对于木头和牛奶等的灰烬和酸奶等，因为和因的刹那不相似，所以是不相似的，如果这样说，就是说自己的部派，即俱舍宗的人，也说果和因既相似又不相似，那些人说，观察前一刹那而产生后一刹那，就是果，观察后一刹那的产生，后一刹那就是因。因此，观察前一刹那的自性相似而产生后一刹那，例如对于灯和水的相续等，因为和因的前一刹那相似，所以果和因是相似的。观察前一刹那的自性不相似而产生后一刹那，例如木头产生灰烬，牛奶产生酸奶等，因为和因的刹那不相似，所以果和因是不相似的，他们这样说。对于他们这样说，这里的解释者自己回答说，对于果和因相似的那些，已经用如前所示的现量和比量遮破了，等等。那就是：果和因相似，这样的说法是不合理的，之前已经说过。
English
The refutation that says, "The cause that wants to argue, the blue seed is not the cause of the blue barley," is also combined with the sound of "not the cause." The meaning it wants to express is only to refute the view that it is the cause, and it cannot prove that there is something that is not the cause. Because the refutation of something that does not exist cannot show other differences of something that does not exist. For example, saying "not a Brahmin" only shows that the non-existence of a Brahmin is refuted, and it cannot prove that there is a Kshatriya caste that is not a Brahmin. Therefore, my analogy does not have the fault of being unestablished. One's own school also says that the result and the cause are both similar and dissimilar. Observing that the nature of the previous moment is similar and the next moment arises, for example, for the continuity of lamps and water, etc., because it is similar to the moment of the cause, it is similar. Observing that the nature of the previous moment is dissimilar and the next moment arises, for example, for the ashes and yogurt, etc., of wood and milk, etc., because it is dissimilar to the moment of the cause, it is dissimilar. If you say this, it means that your own school, the Abhidharma school, also says that the result and the cause are both similar and dissimilar. Those people say that observing the previous moment and the next moment arises is the result, and observing the arising of the next moment, the next moment is the cause. Therefore, observing that the nature of the previous moment is similar and the next moment arises, for example, for the continuity of lamps and water, etc., because it is similar to the previous moment of the cause, the result and the cause are similar. Observing that the nature of the previous moment is dissimilar and the next moment arises, for example, wood produces ashes, milk produces yogurt, etc., because it is dissimilar to the moment of the cause, the result and the cause are dissimilar, they say. To their saying this, the commentator here himself replies that for those where the result and the cause are similar, it has already been refuted by the direct perception and inference as shown before, etc. That is: The statement that the result and the cause are similar is not reasonable, it has been said before.
Chinese
如是，以所说之比量本身即已遮止。所说之果与因不相同，是就果与因不相同而说的。“果与因不相同，此说亦不应理”，此句是显示遮破认为果与因不相同的宗派。此处，所要成立之法，即苗芽并非是对方所许之因的果，以及能立之法，即显示不相同，是就近安立。此句是说，此偈颂之下半偈，在此处也是所要成立之法，即苗芽并非他宗所许之因，如种子等的果，此即所要成立的，即苗芽并非所许之因的果，是就近安立。能立之法，即显示果与因不相同，是就近安立。因此，剩余的支分也如前一样显现，此句是说，所要成立的和能立的就近安立，因此，果与因不相同并非是所要成立的，剩余的支分，即同法之喻，也如前一样，所要成立的和能立之法，依其力而必须显示，显现为：在瓦砾等之上，有所要成立之法，即苗芽并非他宗所许之因的果，以及能立之法，即果与因不相同。此处之比量，就真实而言，苗芽并非是所许之因的果，因为不相同之故，譬如瓦砾等一样，将彼等之法，即法、所要成立之法、能立之法和譬喻，次第相联。譬如瓦砾等，因为与他宗所许之因，如种子等不相同之故，不是彼等的果，同样，苗芽也因为与他宗所许之因，如种子等不相同之故，不是彼等的果。如果又说，种子是苗芽的唯一因，因为有它则生之故，或者因为以它来施设名称之故，譬如大鼓之声或者青稞之苗芽一样，这是他宗认为果与因不相同的因，如种子等
English
As such, it is already refuted by the stated inference itself. The statement that the effect is different from the cause is made in terms of the effect being different from the cause. "The statement that the effect is different from the cause is also not reasonable," this sentence shows the refutation of the school that believes the effect is different from the cause. Here, the dharma to be established, namely, the sprout is not the effect of the cause as asserted by the opponent, and the dharma of proof, namely, showing the difference, are closely established. This sentence means that in the context of explaining the second half of this verse, here also, the dharma to be established, namely, the sprout is not the effect of the cause such as seeds, etc., as asserted by the opponent, this is what is to be established, namely, the sprout is not the effect of the asserted cause, is closely established. The dharma of proof is that showing the effect is different from the cause is closely established. Therefore, the remaining members also appear as before, this sentence means that the to-be-established and the proving dharma are closely established, therefore, the effect is not different from the cause is not what is to be established, the remaining members, namely, the example of the similar dharma, also as before, the to-be-established and the proving dharma, must be shown by its power, it appears that: on pebbles, etc., there is the dharma to be established, namely, the sprout is not the effect of the cause as asserted by the opponent, and the proving dharma, namely, the effect is different from the cause. Here, the inference, in reality, the sprout is not the effect of the asserted cause, because it is different, like pebbles, etc., connect those dharmas, namely, the subject, the dharma to be established, the proving dharma, and the example, in order. For example, pebbles, etc., because they are different from the cause such as seeds, etc., as asserted by the opponent, they are not the effect of those, similarly, the sprout is also not the effect of those because it is different from the cause such as seeds, etc., as asserted by the opponent. If it is said again that the seed is the only cause of the sprout, because it arises when it is present, or because the name is given by it, like the sound of a large drum or the sprout of barley, this is the cause of the effect being different from the cause, such as seeds, etc., as asserted by the opponent.