Tibetan
་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་མཐའ་གཞན་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱེད། ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་མི་བྱེད་སེམས་པར་མི་བྱེད་རློམ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་སྲིང་མོ་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མིག་དང་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིད་དང་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བའོ། །གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་དོན་དེ་ཡང་གྲུབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དགག་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་རང་གི་བསམ་པས་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུང་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཅི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གོ །དེ་དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་འོག་ནས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ
Chinese
诸蕴已成立为空性，如眼等不观色等，凡是世间不思议的胜义谛，即是般若波罗蜜多。同样，在其他经部的结尾中说，一切法都不可知，不可见，因此，对于说法者也不可执著，不可思念，不可傲慢。同样，在其他大乘经部中说，姐妹啊，眼不观色，也不了别，菩提也与眼和色相分离。耳、鼻、舌、身、意也不执持诸法，也不了别，菩提也与意和法相分离。如是等等所说的教证之义也已成立，而且这些可信的教证来源也已成立诸蕴为空性，凡是显示诸蕴无有作用和所作，即是般若波罗蜜多。同样，薄伽梵母般若波罗蜜多以极妙之慧力而调伏之经中说，以极妙之慧力而调伏，色不是色的行境。受、想、行以及识也不是识的行境。以极妙之慧力而调伏，所谓行境，即是色不识色不见色，受、想、行以及识不识识不见识。凡是不识色不见色，受、想、行以及识不识识不见识，即是般若波罗蜜多。如是等等已经成立，如是教证之义也已成立，而且这些可信的教证来源也已成立诸蕴为空性，凡是显示遮遣境与有境之事物，即是般若波罗蜜多。如是这些可信的教证成立，即是显示诸蕴为空性的功德，因此之故。
English
The aggregates have been established as emptiness, such as the eyes not seeing forms, etc. Whatever is the ultimate truth that is inconceivable to the world is the Prajnaparamita. Similarly, in other sutra endings, it is said that all dharmas are unknowable and invisible, therefore, one should not be attached to, think of, or be arrogant towards the speaker of the Dharma. Similarly, in other Mahayana sutras, it is said, "Sister, the eye does not see form, nor does it distinguish it. Enlightenment is also separate from the eye and form. The ear, nose, tongue, body, and mind also do not grasp dharmas, nor do they distinguish them. Enlightenment is also separate from the mind and dharmas." The meaning of these teachings has been established, and these reliable sources of teachings have also established the aggregates as emptiness. Whatever shows that the aggregates have no action or object is the Prajnaparamita. Similarly, in the sutra "The Mother Bhagavati Prajnaparamita Subduing with Excellent Power," it is said, "Subduing with excellent power, form is not the object of form. Feeling, perception, formation, and consciousness are also not the object of consciousness. Subduing with excellent power, the so-called object is that form does not know form and does not see form, and feeling, perception, formation, and consciousness do not know consciousness and do not see consciousness. Whatever does not know form and does not see form, and feeling, perception, formation, and consciousness do not know consciousness and do not see consciousness, is the Prajnaparamita." These and other things have been established, and the meaning of these teachings has also been established, and these reliable sources of teachings have also established the aggregates as emptiness. Whatever shows the negation of objects and subjects is the Prajnaparamita. The establishment of these reliable teachings is the merit of showing the aggregates as emptiness, and therefore.
Chinese
因此我并非仅凭自己的想法，以枯燥的思辨来显示诸蕴无自性，而是有这样的教证。导师乐善逝所著《中观根本慧论释·般若灯论》广释。导师观世音禁行者所著《蕴辨析》即第三品广释完毕。现在，以遮破蕴的存在本身与相违品之差别，从而显示蕴无自性的意义，开始造第四品。其中，“以”字的用法，在此处也应理解为进入立宗的因之意义，以及与下文相连的意义。其中，就进入立宗的因之意义而言，现在说了“以遮破蕴的存在本身与相违品之差别”。著作者在造《缘起观察品》第一品时，曾立宗一切事物皆无生，因此，在此造第四品时，解释者也应以先前著作者所立之宗为依据，现在说了“以遮破蕴的存在本身与相违品之差别”。蕴，指的是眼等十二处。其存在本身，指的是先前自己的宗派曾立宗，内在的诸蕴应仅执为生，因为在各自的对境上是决定的。蕴的存在本身，恰恰是中观派显示诸蕴为空性的相违品，因此称为蕴的存在本身相违品。其差别，指的是自己的宗派在下文中会提出，诸蕴在胜义中唯有存在，因为包含在五蕴中等，先前所立的宗义。遮破它，指的是以遮破蕴的存在本身与相违品的差别为依据而造品。
English
Therefore, I do not merely show the absence of inherent existence of the aggregates with dry speculation based on my own thoughts, but there are such scriptures as well. The extensive commentary on the "Prajñāpradīpa," a commentary on the "Mūlamadhyamakakārikā," composed by the teacher Leghdenjed. The extensive commentary on the third chapter, "Examination of the Aggregates," composed by the teacher Chenrezig Brultshuk, is completed. Now, by refuting the distinction of the contradictory side of the very existence of the aggregates, in order to show the aggregates as being without inherent existence, the fourth chapter will be composed. Here, the use of the word "by" should be understood as the meaning of the cause of entering into the pledge, and the meaning of connecting with what comes from the text below. Among them, taking the meaning of the cause of entering into the pledge, now it is said, "by refuting the distinction of the contradictory side of the very existence of the aggregates." When the author composed the first chapter, "Examination of Conditions," he made a pledge that all things are without arising, so here, when composing the fourth chapter, the commentator also relies on the pledge made by the previous author, and now says, "by refuting the distinction of the contradictory side of the very existence of the aggregates." The aggregates refer to the twelve sense bases, such as the eye. The very existence of them refers to the fact that previously one's own school had pledged that the internal aggregates should only be grasped as arising, because they are definite in their respective objects. The very existence of the aggregates is precisely the contradictory side of the Madhyamikas showing the aggregates as emptiness, so it is called the contradictory side of the very existence of the aggregates. The distinction of that refers to the fact that one's own school will propose below that the aggregates only exist in the ultimate sense, because they are included in the five aggregates, etc., the previously established tenets. Refuting that means that the chapter is composed based on refuting the distinction of the contradictory side of the very existence of the aggregates.