Tibetan
བརྟག་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཅི་སྟེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་དེ་ལ་ཡང་དབུ་མ་པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་སྔར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སེམས་ཅན་རྟག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་འཁོར་ཞེས་གལ་གཉིས་སུ་བརྟག་པ་སྨྲས་སོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དམ་འཆའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གོ །ལན་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་ལ་འཁོར་བར་མི་འཐད་པར་སྔར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡང་ཞིག་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མི་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དགག་པའི་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་འདིར་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་ལ་འཁོར་བ་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་འགལ་བས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྟག་པ་ལ་འཁོར་བ་མི་འཐད་དེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཞིག་པའི་རྒྱུན་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དག་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཁོར་བས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་འཁོར་བ་མི་འཐད་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་བཟོད་པས་དེ་དག་ན་རེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ཀྱང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་བ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློགས་ཤིང་རྒོལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཞིག་པ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར། འགགས་ན་རྐྱེན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཀག་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ ཞིག་ཅིང་འགགས་པ་ཡང་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འགོག་པས་འགགས་ཏེ་མེད་པ་དག་འདུ་བྱེད་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཡང་ན་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་འཁོར་བ་མེད་པས་འཁོར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་སྐྱོན་ཕ་རོལ་པོས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཁོར་བར་མི་འཐད་དེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མི་འཁོར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དབུ་མ་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མུ་བཞི་ཆར་ལ་འཁོར་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཀག་པ་དང༌། འདིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དག་དགའ་ནས་དེ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པས་འཁོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཅི་ལྟར་འཁོར་བ་མེད་ཅེ་ན། ཁོ
Chinese
说了“名为彼观察”等。如果声称有我者如此思索，对此，中观派也会驳斥，并且之前在诸行的章节中已阐述过的观察，就是那个。要这样连起来。为了阐述那个，说了“难道是有情恒常地流转，还是无常地流转”这样二择的观察。说了“无论哪种方式立宗”是指其他论者。回答也是那个，是指之前已阐述过的，恒常和无常二者都不应理流转。阐述那个，是因为没有产生不相同的差别，因为没有产生前后章节的差别，并且无常的也坏灭后不产生，所以不流转，对于有情也同样如此。说了“以破斥的方式”是总结语。为了阐述那个破斥方式的次第，因此说了“因此，对于有情 恒常和无常流转的方面，也如之前的立宗的过失和比量的损害”。之前对于立宗，如何阐述了破除法之自性的过失和比量的损害，那些在这里也要相应地结合。如果问：如何立宗有破除法之自性的过失呢？对于有情恒常不变，流转变化产生是相违的，因此破除了那个，所以立宗有过失。如果问：如何成为比量的损害呢？有情恒常不应理流转，因为是恒常的，譬如虚空。对于无常的，也要从那反过来相应地结合。如果又有声称诸行和有情是无常的那些人反驳说：诸行和有情是坏灭的相续，那些诸行和有情的后世相续是从因产生的，因为没有产生对治，所以持续不断地流转，因此成立了流转，所以没有过失，那么，这是因为如此诸行和有情恒常和无常不应理流转已被成立，并且这里自己的宗派和外道声称诸行和有情是无常的那些人不能忍受那个，所以那些人说，虽然前一刹那灭亡了，但是以那个为缘，后一刹那产生
English
It says, "Speaking of 'That Very Examination,' etc." If those who claim to have a self think in this way, then the Madhyamikas will also refute this, and the examination previously explained in the context of the aggregates is the same. It should be connected in this way. To explain that very thing, it says, "Does a sentient being transmigrate permanently or impermanently?" Thus, it speaks of an examination with two alternatives. "However one asserts," refers to the opponents. The answer is also the same, which means that it was previously explained that it is not reasonable for both permanence and impermanence to transmigrate. Explaining that very thing, it does not transmigrate because there is no difference that has arisen, because there is no difference between the previous and subsequent occasions, and also because the impermanent does not arise after being destroyed, and this order is the same for sentient beings. It says that "in the manner of refutation" is a concluding word. To explain that order of refutation, it says, "Therefore, with regard to the aspect of sentient beings permanently and impermanently transmigrating, the fault of the assertion and the harm of the inference are the same as before." Previously, how the fault of eliminating the nature of the dharma and the harm of the inference were explained for the assertion, those should also be applied here accordingly. If asked, how does the assertion have the fault of eliminating the nature of the dharma? For a sentient being who is permanent and unchanging, it is contradictory for the changing transmigration to occur, therefore, by eliminating that, the assertion has a fault. If asked, how does it become a harm of inference? It is not reasonable for a permanent sentient being to transmigrate, because it is permanent, like space. For the impermanent, it should also be applied accordingly by reversing that. If those who claim that the aggregates and sentient beings are impermanent retort, saying: The aggregates and sentient beings are a continuous stream of destruction, and those subsequent streams of aggregates and sentient beings arise from causes, and because antidotes have not arisen, they continuously transmigrate, therefore, transmigration is established, so there is no fault, then, this is because it has been established that it is not reasonable for the aggregates and sentient beings to transmigrate permanently and impermanently, and here, one's own school and outsiders who claim that the aggregates and sentient beings are impermanent cannot tolerate that, so those people say that although the previous moment has ceased, the subsequent moment arises due to that cause.
Chinese
与（烦恼的）相续有关联，而且在对治圣道未生起之前，以相续之流而生，因此那本身就是轮回，所以对于说无常者的一方来说，“轮回成立”是反驳和辩论之词。作为对那的回答，在此作解释本身就不好，因为就像紧随其后的因一样，行和众生坏灭，断除了后一刹那的因，等等。就像之前所说，“如果灭，因又是什么？”一样，就像阻断紧随其后的因一样，在此行和众生坏灭和灭尽，即使对治未生起，也各自不经观察而阻断，因此断除了灭尽之物是后一行之因，所以显示了对方的言词并非没有过失。因为没有舍弃所立的过失，意思是说，之前对于无常者，以无常之法来推断没有轮回，因此因为断除了轮回，所以在所立上存在断除法之自性的过失，显示了对方没有舍弃所说的那个过失，所以对方的言词并非没有过失。因为以比量损害了说那话者，所以并非没有过失，意思是说，对于说无常者，从胜义谛上来说，内部的行不应是轮回，因为是无常的，譬如外部的瓶子等等一样，因为以比量损害，所以对方的言词并非没有过失。在此，顺世外道说，行和众生是常和无常，不轮回，说这是已成立上再成立，意思是说，如是中观派遮止了行和众生常与无常的四句都不应是轮回，在此顺世外道欢喜，他们说中观派所成立的没有轮回，是已成立上再成立，为什么呢？因为在我们的论典中也成立了没有轮回，是这样说的言词。顺世外道的论典中如何没有轮回呢？
English
It is related to the continuity (of afflictions), and it arises through the stream of continuity until the antidote noble path has not arisen, therefore that itself is samsara, so for those who say impermanence, "samsara is established" is a word of refutation and debate. As a response to that, it is not good to make an explanation here, because just like the immediately preceding cause, formations and sentient beings perish, cutting off the cause of the later moment, and so on. Just like it was said before, "If it ceases, what is the cause?" Just like blocking the immediately preceding cause, here too, formations and sentient beings perish and cease, even if the antidote has not arisen, they are blocked separately without examination, therefore cutting off the fact that the extinguished things are the cause of the later formation, so it shows that the other party's words are not without fault. Because the fault of the proposition has not been abandoned, it means that before, for the impermanent ones, inferring the absence of samsara with the impermanent dharma, therefore because samsara is cut off, there is a fault of cutting off the self-nature of the dharma in the proposition, it shows that the other party has not abandoned that fault, so the other party's words are not without fault. Because the one who speaks that is harmed by inference, it is not without fault, it means that for those who say impermanence, from the ultimate truth, the internal formations should not be samsara, because they are impermanent, like external vases and so on, because it is harmed by inference, so the other party's words are not without fault. Here, the Lokayata says, formations and sentient beings are permanent and impermanent, they do not revolve, saying that this is establishing what is already established, it means that, as such, the Madhyamika school prevents that the four possibilities of formations and sentient beings, permanent and impermanent, should not be samsara, here the Lokayata is happy, they say that the Madhyamika school has established that there is no samsara, it is establishing what is already established, why? Because in our treatises it is also established that there is no samsara, it is a word saying that. How is there no samsara in the treatises of the Lokayata?