Tibetan
་ན་ལ་ཐར་པ་ཡང་འཐད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་ཟ་བ་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ཉེ་བར་བཏགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་གང་དག་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ཡོད་པ་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཐོགས་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་སྤྱད་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ལྟའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བློ་ཉམས་པར་གྱུར་པ། གང་དག་དངོས་ཉིད་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདིར་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །སྟོན་པས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་དག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉི་གའང་དགག་པ་མཛད། །གད་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་དགག་པ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང
Chinese
那麼解脫也不合理，因為像那樣的人，將自性與他性、有與無視為一體。因此，對於那些不能如實見到佛教至高教義的人來說，解脫也是不合理的。因為如果那樣去執著，自性、他性、有與無都不能成立。因此，那些具有無染智慧的善逝之子，對於一切廣大的知識之海，都具有無礙的智慧之光，為了利益一切眾生，他們行持難行的如來行，行持不分別的智慧之車，他們不會將自性、他性、有與無視為一體。與此相反，那些福德淺薄的眾生，在其他世中，對於深奧廣大的佛法沒有生起忍耐，由於執著於宣說自性、他性、有與無的習氣，他們的智慧變得遲鈍。那些將有、他有、有與無視為一體的人，他們沒有如實見到佛教的教義。認為自性等等是與理和聖教相違背的，所以這樣認為。如果問為什麼，那麼，就像那樣，已經闡述了它是如何與理相違背的。它是如何與聖教相違背的，在這裡闡述。世尊以善巧方便闡述有與無，在《迦旃延教誡經》中，遮止了有與無兩種。因為世尊是精通真實義的，他善巧地闡述有與無，在名為《迦旃延教誡》的經中說：迦旃延，這個世界安住在二邊，大多數執著於有與無。同樣，在其他經中也說：阿難陀，說有是常，說無是斷。因此，遮止了有與無兩種。因此，那些對於諸法執著於有
English
Then liberation is also unreasonable, because such a person regards self-nature and other-nature, existence and non-existence as one. Therefore, for those who cannot truly see the supreme teachings of Buddhism, liberation is also unreasonable. Because if one clings to it in that way, self-nature, other-nature, existence and non-existence cannot be established. Therefore, those sons of the Sugata who have immaculate wisdom, who have unobstructed wisdom light for all the vast ocean of knowledge, who practice the difficult practices of the Tathagata in order to benefit all beings, who practice the chariot of non-discrimination wisdom, they do not regard self-nature, other-nature, existence and non-existence as one. On the contrary, those sentient beings with little merit, in other lives, have not developed patience for the profound and vast Dharma, and their wisdom has become dull due to the habit of clinging to the declaration of self-nature, other-nature, existence and non-existence. Those who regard existence, other-existence, existence and non-existence as one, they have not truly seen the teachings of Buddhism. It is thought that the view of self-nature and so on is contrary to reason and scripture, so it is thought in this way. If you ask why, then, just like that, it has been explained how it is contrary to reason. How it is contrary to scripture is explained here. The Blessed One skillfully expounded existence and non-existence, and in the "Katyayana Instruction Sutra," he prohibited both existence and non-existence. Because the Blessed One is proficient in the true meaning, he skillfully expounds existence and non-existence, and in the sutra called "Katyayana Instruction," it says: Katyayana, this world abides in two extremes, and most cling to existence and non-existence. Similarly, in other sutras it is also said: Ananda, saying existence is permanence, saying non-existence is annihilation. Therefore, both existence and non-existence are prohibited. Therefore, those who cling to existence for all dharmas
Tibetan
་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་མི་མཐོང་བས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཐར་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ཐར་པ་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་ལ་བློ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་གང་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ པས་དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་ལ་བློ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ། འདི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མེད་པ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་བ་གང་དག་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད། དངོས་པོ་ཡང་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་དགག་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་དགག་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པ། ནམ་མཁའ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་སེལ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ། གང་དག་དངོས་ཉིད་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མཐོང་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཐོང་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། ། སྟོན་པས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉི་གའང་དགག་པ་མཛད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་ཐར་པར་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏོ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་འཐད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་ཉིད་ན། དེ་ནི་མེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཡོད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེ
Chinese
那些执着于无有的人，因为他们没有如实地见到实相，所以对他们来说，解脱也是不合理的。我们这些人，对有和无都没有执着，只是进行名言安立，对他们来说，解脱是没有不合理的。或者有些人会产生这样的想法：如果胜义中诸法是无有的，那么谁的如实见才能被称为如实见呢？等等，这些是用另一种方式解释了前面两个偈颂的含义。因为这部论典中，胜义中已经阐述了诸法无生，因此，对于一些初学者来说，会产生这样的想法：如果胜义中诸法是无有的，那么谁的如实见才能被称为如实见呢？就像兔角等不存在的事物，不可能如实见到一样。为了断除他们的疑惑，大雄的儿子，以了知缘起的太阳光芒驱散无知的黑暗，那些以智慧完全了知从因缘产生的、成为名言支分的诸法，既没有自性，也没有他性，既不是有，也不是无有，以否定的方式见到这些，才是如实见，因为这是如实见的因。之所以这样说，是因为否定自性等的方式是产生如实见的因，因此，否定自性等的方式是如实见的因，是为了进行这样的安立。为了表明与此相反的众生，那些因为见到诸法无自性等而感到恐惧和害怕的人，不是如实见。那些因为见到他空性而感到恐惧和害怕的人，就像害怕天空，想要消除变成具有障碍之物的状态的天空一样，安住于见到自性等之上。有些人认为：何者见有自性，及见他性有，见有及见无，彼非见佛法。他们所见是以外道的邪见所见。
English
Those who adhere to non-existence, because they do not truly see reality, liberation is also unreasonable for them. For those of us who do not cling to existence or non-existence, but merely establish conventions, there is no unreasonableness in liberation. Or some may have thoughts like this: If, in the ultimate sense, all things are non-existent, then whose true seeing can be called true seeing? And so on, these explain the meaning of the previous two verses in another way. Because this treatise has explained that in the ultimate sense all things are unborn, therefore, some beginners may have thoughts like this: If, in the ultimate sense, all things are non-existent, then whose true seeing can be called true seeing? Just like the horns of a rabbit and other non-existent things, it is impossible to truly see them. In order to dispel their doubts, the son of the Great Hero, with the sunlight of knowing dependent arising dispelling the darkness of ignorance, those who fully understand with wisdom the phenomena that arise from causes and conditions and become parts of conventions, have neither self-nature nor other-nature, neither existence nor non-existence, seeing these in a negative way is true seeing, because it is the cause of true seeing. The reason for saying this is that the way of negating self-nature etc. is the cause of generating true seeing, therefore, the way of negating self-nature etc. is the cause of true seeing, in order to make such an establishment. In order to show that sentient beings who are the opposite of this, those who are frightened and afraid because they see the selflessness of all things, are not true seeing. Those who are frightened and afraid because they see other-emptiness, like being afraid of the sky, wanting to eliminate the sky that has become a state of having obstacles, abide in seeing self-nature etc. Some people think: Those who see self-nature, and see other-nature, see existence and see non-existence, they do not see the Buddha's teachings. What they see is seen with the wrong view of outsiders.
Chinese
说是“认为如此”等。认为，见到自性等等，是因为以邪见而见，所以不是见到那唯一。因此，观察自性等等，本身就与经文相违背。因此，不观察自性等等，才是见到那唯一，应当如此理解，因为显示了理应如此。因此，世尊对有和无，导师在《迦旃延教诫》中，对有和无二者都进行了遮破。不观察自性等等，才是见到那唯一，应当如此理解，说是“理应如此”。如果见到事物和非事物才是见到那唯一，那么就不会有未见到那唯一的了，所以那不是见到那唯一。因此，事物诸法的自性空性才是那唯一，仅仅见到它才能获得解脱，因此不观察自性等等，才是见到那唯一，应当如此理解，理应如此。导师圣天也说：“有之种子是识，境是彼之行境，若见境无我，有种则灭。”说什么“为什么呢”等等，是为了显示不观察自性等等，才是见到那唯一，应当如此理解的理由，应当知晓那一定是如此。否则，如果自性是实有，那它就不会变成无有。如果诸法是自性实有，那么实有的自性就不会在之后变成无有，那么诸法也就会有先前没有和坏灭之后没有了。因此，诸法不是自性实有，所以不观察自性等等，才是见到那唯一，应当如此理解，应当如此结合。这显示了事物之法的转变。
English
It is said, "Thinking thus," etc. It is thought that seeing self-nature, etc., is seeing with wrong knowledge, so it is not seeing that alone. Therefore, looking at self-nature, etc., is itself contrary to the scriptures. Therefore, not looking at self-nature, etc., is seeing that alone, and it should be understood that it is reasonable to show it in this way. Therefore, the Blessed One, with and without things, the Teacher, in the Advice to Katyayana, refuted both existence and non-existence. Not looking at self-nature, etc., is seeing that alone, and it should be understood that it is reasonable to say, "It should be so." If seeing things and non-things is seeing that alone, then there will be no one who has not seen that alone, so that is not seeing that alone. Therefore, the emptiness of the self-nature of things is that alone, and only seeing it will lead to liberation, so not looking at self-nature, etc., is seeing that alone, and it should be understood that it is reasonable. The teacher Aryadeva also said, "The seed of existence is consciousness, objects are its field of activity, if one sees no self in objects, the seed of existence will be destroyed." Saying "Why?" etc., is to show the reason why not looking at self-nature, etc., is seeing that alone, and it should be known that it must be so. Otherwise, if self-nature is truly existent, then it will not become non-existent. If all things are truly existent by their own nature, then the truly existent self-nature will not become non-existent later, then things will also have what was not before and what is not after destruction. Therefore, things are not truly existent by their own nature, so not looking at self-nature, etc., is seeing that alone, and it should be understood that it should be combined in this way. This shows the transformation of the Dharma of things.