Tibetan
་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱས་པ་ནི་བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་མེད་ལ་སྒྲ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲ་ནི་རྟག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། ལ་ལ་ཞིག་ན་རེ་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་མེད་ལ། སྒྲ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྟག་པ་ལས་བཟློག་ པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བྱས་པ་ཉིད་མངོན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ལ་དངོས་པོ་འདི་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་མེ་དོན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་མི་དང་ཕྱུགས་དང་རི་དགས་དང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་མི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། སྒྱུ་མ་ནི་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་འཇིམ་པ་དང་ས་དང་རྩྭ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་མ་རྟོགས་པ་དབུ་མ་པ་སུན་འབྱིན་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་སྔར་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་མི་དང་ ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་དང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་སྒྱུ་མ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་ཡོ་བྱང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མ་ལས་བླངས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེར་སྣང་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་ས་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་གླང་པོ་ཆེར་སྣང་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དག་དཔེ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་ཡོ་བྱད་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་ས་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་དག་སྔར་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་མི་དང་ཕྱུགས་དང་རི་དགས་དང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སུན་འབྱིན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སུན་འབྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཙམ་དུ་གང་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཅི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་གང་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཏན་ ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སུན་འབྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མའི་ཡོ་བྱད་དག་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་འདྲ་ཡང་སྒྱུ་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ལ་སྒྱུ་མའི་ཡོ་བྱད་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་ཡོ་བྱད་དག་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སུན་འབྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ
Chinese
说名为“去”，是与因的体性相违背的。所作是名为造作的同义词，说名为“非自性”之义。对此，此处从不相符的方面遣除，显现方面的法，名为词的意义，即无自性的不相符方面是有自性，从彼遣除，无自性方面的法，作为理由，是因和缘所生，显现名为词的意义。为了显示了解它的比喻，例如，声音是具有常性的。常性是因为不是所作。常性没有所作性，而声音有所作性，因此声音是无常，因为是所作，就像那样。此处自性也不应从因和缘产生，从因和缘产生的自性会变成所作，而自性没有所作性，因为自性不是所作，这样说。有些声明论者说声音是常。有些人说声音不是具有常性，为什么呢？常性不是所作之故，常性没有所作性，而声音有所作性，因此声音不是常性的不相符方面，从常性遣除。
English
It is said that it is called "going," which is contrary to the nature of the cause. "Made" is a synonym for "artificial," which means "not self-nature." In this case, removing from the inconsistent side reveals the dharma of the side, which is the meaning of the word, that is, the inconsistent side of no self-nature is self-nature. Removing from it, the dharma of the side of no self-nature, as a reason, is born from cause and condition, and it is revealed as the meaning of the word. In order to show the metaphor to understand it, for example, sound is constant. Constancy is because it is not made. Constancy has no made nature, but sound has made nature, so sound is impermanent, because it is made, just like that. Here, self-nature should not arise from causes and conditions, and the self-nature arising from causes and conditions will become made, but self-nature does not have made nature, because self-nature is not made, so it is said. Some statement theorists say that sound is constant. Some people say that sound is not constant, why? Because constancy is not made, constancy has no made nature, but sound has made nature, so sound is not the inconsistent aspect of constancy, removing from constancy.
Chinese
所谓“彼”等，应按次第配合为有法、所立法、能立法和比喻。例如，幻术所变的人等事物，因为是从因缘所生，所以没有自性。同样，内六处也是从因缘所生，所以没有自性。凡是有自性的，就不会变异，因此与相违品相背离。所谓“与相违品相背离”，是指立宗和前述的理由与相违品相背离，由此显示了在所比量上存在、在同品上存在、在异品上不存在的必然性。在此，一些想要驳斥词义理解的人说：幻术是依靠密咒和药物的完全摄持，从泥土、土地、草、果实和树叶等实际存在的事物显现为大象等形象，因此比喻存在与所立法不符的过失。这是因为对方没有理解事物由因缘所生而无自性的词义，一些想要驳斥中观宗的人，先前中观宗说，就胜义而言，内六处没有自性，因为是从因缘所生，例如幻术所变的人、家畜、野兽和鸟类等事物一样。这是驳斥比喻的言辞。他们说，幻术虽然没有大象等的自性，但幻术的工具草等却有自性，因此你们中观宗用幻术来证明事物没有自性，这个比喻存在与所立法不符的过失。为了回答他们的说法，这里的注释者说：那是不合理的，因为显现为大象，正是因为大象没有自性才被认为是比喻，而不是草等。而且，草等也没有自性，因为已经遮止了它们的产生，并且也遮止了土地等作为实体的存在。因此这样说，我所要证明的大象
English
The so-called "those" should be sequentially matched as subject, predicate to be proven, proving predicate, and example. For example, things like people transformed by illusion are not self-existent because they arise from causes and conditions. Similarly, the inner six sense bases are also not self-existent because they arise from causes and conditions. Whatever has self-existence will not change, thus it deviates from the contradictory side. The so-called "deviating from the contradictory side" means that the proposition and the aforementioned reason deviate from the contradictory side, thereby showing the necessity of existing on the inferable, existing on the similar side, and not existing on the dissimilar side. Here, some who want to refute the understanding of the meaning of words say: Illusion is due to the complete possession of mantras and medicines, from the actual existence of things such as clay, earth, grass, fruits, and leaves, it appears as images of elephants, etc. Therefore, the example has the fault of not matching the predicate to be proven. This is because the other party does not understand the meaning of the words that things arise from causes and conditions and are without self-existence. Some who want to refute the Madhyamaka school, previously the Madhyamaka school said that, in terms of ultimate truth, the inner six sense bases are not self-existent, because they arise from causes and conditions, just like things such as people, livestock, wild animals, and birds transformed by illusion. This is a statement refuting the example. They say that although illusion does not have the self-existence of elephants, etc., the tools of illusion, such as grass, do have self-existence. Therefore, you Madhyamikas use illusion to prove that things are without self-existence, and this example has the fault of not matching the predicate to be proven. In response to their statement, the commentator here says: That is unreasonable, because appearing as an elephant, it is precisely because the elephant has no self-existence that it is considered an example, not grass, etc. Moreover, grass, etc., also do not have self-existence, because their production has been prevented, and the existence of land, etc., as entities has also been prevented. Therefore, it is said that the elephant I want to prove
Chinese
因为显现为大象，所以认为无有大象的自性是譬喻，而不认为草等实有之物是譬喻，因此我的譬喻成立是不合道理的。幻术的器具草等那些的自性也是没有的，因为遮止了那些的生，并且遮止了地等作为实有物。名为“其他”所说，就是其他的论敌先前中观派说，就胜义谛而言，内部的生处等没有自性，因为是从因和缘产生的，譬如幻化的人和牲畜以及鹿和鸟等的实物一样，对于所说的那个理由，显示出意义相违和不定以及不成立的驳斥。其中，为了显示理由的意义相违进行驳斥，说了无论多少凡是因和缘所生的，全部都是事物的自性，因此理由的意义是相违的。世间上无论多少事物凡是因和缘所生的，那些全部都见到有自性，因此你们中观派说内部的生处等是没有自性的，因为是从因和缘所生的，所说的理由的意义是相违的。为了显示理由的意义不定进行驳斥，也说是不定的，因为有些幻术等在顺品和不顺品上也是存在的。幻术和幻术的器具等和从因缘所生是相同的，但是幻术是在无自性的顺品上存在，而幻术的器具等也是在无自性的不顺品上存在，因此为什么因为是从因和缘所生。会像幻术一样变成无自性呢，或者因为是从因和缘所生，会像幻术的器具等一样变成有自性是不定的。为了显示理由的意义不成立进行驳斥，因为没有遍及所有的顺品，所以理由的意义也是不成立的，在虚空里
English
Because it appears as an elephant, the absence of the elephant's own nature is considered the example, but things that actually exist, such as grass, are not considered the example. Therefore, my establishment of the example is not unreasonable. The own nature of those magical instruments, such as grass, is also non-existent, because their arising is prevented, and the existence of things like earth as real substances is also prevented. What is said by "others" means that other opponents, previously the Madhyamikas, said that in ultimate truth, the internal sense bases do not have their own nature, because they arise from causes and conditions, just like illusory people, livestock, deer, birds, and other such things. It shows that the reason given is refuted as contradictory, uncertain, and unestablished. To show that the reason is contradictory, it is said that to whatever extent things arise from causes and conditions, all of them are the own nature of things, so the meaning of the reason is contradictory. In the world, to whatever extent things arise from causes and conditions, all of them are seen as having their own nature, so you Madhyamikas say that the internal sense bases do not have their own nature because they arise from causes and conditions, so the meaning of the reason is contradictory. To show that the reason is uncertain, it is also said to be uncertain, because some illusions and the like exist in both concordant and discordant classes. Illusions and magical instruments are similar in that they arise from causes and conditions, but illusions exist in the concordant class of things without own nature, while magical instruments also exist in the discordant class of things without own nature. Therefore, why would something become without own nature like an illusion just because it arises from causes and conditions, or would it become with own nature like magical instruments just because it arises from causes and conditions? It is uncertain. To show that the reason is unestablished, because it does not pervade all concordant classes, the meaning of the reason is also unestablished, in the sky.