Tibetan
ཡིན་ན་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ལྟོས་པས་སམ་གཞན་དེ་བཀག་པས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པས། དེ་ནི་དཔེར་ན་རིང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐུང་ངུར་གདགས་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་མ་གྲུབ་པས་བྲམ་ཟེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་ལྟར་དེ་དགག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་དགག་ཅེས་དྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་པོ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་པོ་ཡང་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། ལན་འགའ་ཤེས་པ་ལོག་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམ་བཅས་པ་དང༌། དཔེ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ལྟར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་དང་ཕྲད་པ་མེད། །གཞན་ཡང་གཞན་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྟོག་གེ་བ་ཁ་ཅིག་ད་ལྟར་ཕྲད་བཞིན་པ་དང༌། སྔར་ཕྲད་ཟིན་པ་དང༌། ཕྲད་པ་པོ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲད་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དགག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ཕྲད་བཞིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འོ་མ་དང་ཆུ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མ་དང་ཆུ་དག་ལ་ནི་ད་ལྟར་ཕྲད་བཞིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ཕྲད་བཞིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཉིད་དེ་དེས་ནི་དེ་ལྟར་ཕྲད་བཞིན་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲད་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པོ། །ཡང་ན་ཕྲད་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་བཞིན་པས་ཕྲད་པ་ཕྲད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་ནི་བཅིངས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲད་ཟིན་པ་ཕྲད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཕྲད་ཟིན་ནོ་ཞེས་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྲད་ཟིན་པ་ཕྲད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། དེས་ནི་ཕྲད་ཟིན་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲད་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཕྲད་པ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཟས་དང་འབྲེལ་པས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་ཟ་བ་པོ་བཞིན་པས་ཕྲད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྲད་པ་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་ཟ་བའི་ཟ་བ་པོ་ནི་ཟས་ཟ་བས་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟས་དང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲད་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲད་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲད་པ་པོ་ཡང་ཕྲད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྲད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྲད་པ་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་ནི་ཕྲད་པ་པོ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲད་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཕྲད་བཞིན་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། །ཕྲད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཅི་སྐད་བསྟན་པས་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་ཉིད་མི་འཐད་པས་ཕྲད་པ་བཞིན་པ་དང་ཕྲད་ཟིན་པ་དང་ཕྲད་པ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཕྲད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཕྲད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་ཕྲད་པའམ་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཕྲད་པའམ་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཕྲད་པའམ་འབྲལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
如果那样，那么非他或非非他本身也是不存在的。为什么呢？因为依靠他者或者遮止他者，才能在名言上成立非他性。这就像依靠长而安立短一样，仅仅是名言安立，因此在胜义谛中是不存在的。并且，由于他者本身没有成立，所以非他性也不存在，例如婆罗门没有成立，那么从婆罗门之外的他性也不成立一样，应当这样理解。如何遮破它呢？这是对方提出的问题，即对方如何遮破非他性呢？作为回答，在胜义谛中，能见者与所见并非非他，因为依赖于所依的特殊表达，就像所见的自性一样。这些分别对应于有法、所立之法、能立之法和比喻，按照顺序进行对应。例如，所见依赖于所依的特殊表达，因此不是自性和非他性，同样，能见者也依赖于所依的特殊表达，因此不是所见和非他性。同样，由于存在本身、因本身、果本身、有时是颠倒的认识或者怀疑的对境本身，以及因缘的差别而各不相同等等的理由，也应当详细阐述推论。这表明了立宗和先前例子的理由也适用于这些。之后，像这样遮破了非他性，因此不会损害作者的边际，这是对比论本身的总结。因为像这样，一性等等没有成立，因此，它不会与它相遇，另外也不会与他者相遇。 这是从显示分别的论述中出现的总结，这是总的总结和量（ प्रमाण ，pramāṇa，量度、尺度、标准）的果。现在，一些论师认为，通过现在正在相遇、先前已经相遇以及存在相遇者的方式来成立相遇。
English
If so, then neither the other nor the non-other itself exists. Why? Because the non-otherness is established nominally by relying on the other or by negating the other. This is merely a nominal establishment, just as shortness is established in relation to length, therefore it does not exist in ultimate truth. And, since the other itself is not established, the non-otherness also does not exist, just as if a Brahmin is not established, then the otherness apart from the Brahmin is also not established, it should be understood in this way. How to refute it? This is the question posed by the opponent, that is, how does the opponent refute non-otherness? In response, in ultimate truth, the seer is not non-other than the seen, because it depends on relying on a special expression, just like the self-nature of the seen. These correspond respectively to the subject, the property to be proven, the proving property, and the example, and are applied in order. For example, the seen depends on relying on a special expression, therefore it is not self-nature and non-otherness, similarly, the seer also depends on relying on a special expression, therefore it is not the seen and non-otherness. Similarly, due to the existence itself, the cause itself, the result itself, sometimes being a reversed cognition or the object of doubt itself, and the differences in conditions being different, etc., the inference should also be elaborated. This shows that the proposition and the reason of the previous example also apply to these. Afterwards, in this way, since non-otherness is refuted, it will not harm the edge of the maker, this is the conclusion of the inference itself. Because in this way, oneness etc. are not established, therefore, it does not meet with it, and also will not meet with the other. This is the conclusion that arises from the discourse showing distinctions, this is the general conclusion and the result of valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，measure, standard). Now, some logicians believe that encounter is established through the ways of currently encountering, previously encountering, and the existence of the encounterer.
Chinese
应当驳斥对存在的成立的论证。对此，为了首先阐述那些论证的前面部分，有些人这样说：贪欲和欲望是相遇的，因为它们正在相遇，例如牛奶和水。这些分别是所立宗、所立之法、能立之法和比喻，按照顺序排列。例如，牛奶和水现在正在相遇，因此它们是相遇的。同样，贪欲和欲望现在也正在相遇，因此它们是相遇的。因此，通过正在相遇的方式，可以成立相遇的存在。或者，与相遇相关的相遇是存在的，因为它是用最终的词语表达的，例如被铁链等束缚一样。因此，相遇与相遇相关的相遇，用最终的词语表达的相遇也是存在的。这些也分别是所立宗、所立之法、能立之法、比喻和结论，按照顺序排列。例如，被铁链等束缚，是用“已经束缚”这样的最终词语表达的，因此它是相遇的。同样，对于已经相遇的，与相遇相关的相遇，也用“已经相遇”这样的最终词语表达，因此相遇是存在的。因此，通过已经相遇的方式，可以成立相遇的存在。同样，实际上，与相遇者相关的相遇是存在的，因为它应该用特殊的表达方式来表达，例如依赖于与食物相关的特殊表达方式的进食者一样。因此，相遇者也存在，因为相遇者应该用特殊的表达方式来表达。这些也分别是所立宗、所立之法、 能立之法、比喻和结论，按照顺序排列。例如，吃食物的进食者，因为应该用“吃食物是进食者”这样的特殊表达方式来表达，因此他与食物相遇是存在的。同样，与相遇相关的相遇，与相遇相关的相遇者也是相遇者，因为应该用特殊的
English
The establishment of existence should be refuted. To that, in order to first explain the former aspects of those arguments, some say this: Desire and attachment are meeting, because they are meeting, like milk and water. These are respectively the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example, arranged in order. For example, milk and water are currently meeting, therefore they are meeting. Similarly, desire and attachment are also currently meeting, therefore they are meeting. Thus, through the way of meeting, the existence of meeting can be established. Or, the meeting related to meeting exists, because it is expressed in ultimate terms, like being bound by chains, etc. Therefore, the meeting related to meeting, the meeting expressed in ultimate terms, also exists. These are also respectively the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, the example, and the conclusion, arranged in order. For example, being bound by chains, etc., is expressed in ultimate terms as "already bound," therefore it is meeting. Similarly, for what is already met, the meeting related to meeting is also expressed in ultimate terms as "already met," therefore meeting exists. Thus, through the way of already meeting, the existence of meeting can be established. Similarly, in reality, the meeting related to the one who meets exists, because it should be expressed with a special expression, like the eater who relies on the special expression related to food. Therefore, the one who meets also exists, because the one who meets should be expressed with a special expression. These are also respectively the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, the example, and the conclusion, arranged in order. For example, the eater who eats food, because it should be expressed with a special expression such as "eating food is the eater," therefore his meeting with food exists. Similarly, the meeting related to meeting, the one who meets related to meeting is also the one who meets, because it should be expressed with a special
Chinese
因为应该由具有差别者来说明，所以它也必然存在接触，因此，接触者也存在，应该由具有差别者来说明的接触者也存在，因为它通过接触者存在的方式来证明接触存在。因此，他们说“接触必然存在”，这是对所有三种推理的总结和量果。为了回答他们所说的，这里由解释者自己解释。因此说：正在接触、接触和接触者，也都不存在。因为如所显示的论证，不可能有其他。这样说是有意图的。在这里，也像先前一样，因为不可能有其他，所以正在接触、已经接触和接触者都不存在。这样说是有意图的。在这里，辩论的意义是，通过驳斥对方首先提出的论证的过失，显示了接触是无自性的。这是总结和量果。在第十四个接触考察的辩论中，将辩论的意义视为量果，是因为对方先前在这个辩论的开始，为了证明事物在胜义中存在，首先应该知道事物在胜义中是自性存在的。因为依赖于它们来显示接触，所以通过驳斥他们所说的论证的过失，显示了接触是无自性的。显示接触是无自性有什么功德呢？为了消除其他人说“这只是用干枯的论理学著作来勉强证明”的说法，这里也应该用可信的圣教来源来证明。因此，在薄伽梵母般若波罗蜜多以极大的能力调伏所问经中说：以极大的能力调伏，色没有接触或分离。同样，受、想、行和识也没有接触或分离。色、受、想、行和识没有接触或分离的，那就是般若波罗