Tibetan
་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོ་དེ་ཡང་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་གཞན་ཉིད་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཅི་སྟེ་ཁོ་བོ་ ཅག་བྱེ་བྲག་པའི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་བྱེ་བྲག་པའི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ནི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ལན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་ངེས་གཞན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མི་འཐད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་ཅི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་དེ་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྔར་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྟ་བ་དེ་ལ་ཁྱེད་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཞན་ཉིད་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཚེའི་སྤྱི་དང་སྤྱི་ཆེན་པོ་དང་བུམ་པའི་གཟུགས་དང་སྣམ་བུའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱེ་བྲག་པས་བརྟགས་པའི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ཅིང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དང་བུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞན་དང༌། སྣམ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དེས་ནི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་སྒྲ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང
Chinese
因为观察“彼性”一词的含义，事物也被称为“他”。因此，依赖于某种特殊陈述的支撑，为了观察，如同观察自己的本性一样，那个“彼性”一词的含义不会适用吗？或者，依赖于某种特殊陈述的支撑，因为是不一致的方面，观察“彼性”时，“彼性”一词的含义也不一定会适用。为了阐述第二个问题，如果“彼性”不是物质的自性，那么就是已成立的再成立。因为“彼性”就是它的自性，如此说道。中观派立誓说，在胜义谛中，观察与被观察不是他者，如果我们的顺世外道所说的“彼性”一词的含义不是观察等物质的自性，那么中观派的理由“依赖于某种特殊陈述的支撑”就是已成立的再成立。为什么呢？因为我们的顺世外道所说的“彼性”一词的含义就是“彼性”一词的含义的自性，而不是观察等物质的自性，在我们的宗派中也是成立的。为了回答他们所说的，这里通过注释来依次阐述消除理由不定和已成立的再成立的回答。首先，为了消除理由不定，如同在之前的观察中所阐述的那样，因为遮止了“彼性”，所以没有不一致的方面，因此不是不定。如果“彼性”存在，那么必然会依赖于那个“彼”，因为会适用，所以如果存在不一致的方面，也会变成不定。依赖于什么而存在，那与它不应该是他者。如同所阐述的那样，因为遮止了“彼性”，所以没有不一致的方面，因此不是不定。已成立的再
English
Because of looking at the meaning of the word "thatness," the object is also called "other." Therefore, relying on the support of a certain special statement, in order to observe, just as observing one's own nature, does the meaning of the word "thatness" not apply to that? Or, relying on the support of a certain special statement, because it is an inconsistent aspect, when observing "thatness," the meaning of the word "thatness" may not necessarily apply. In order to explain the second question, if "thatness" is not the self-nature of matter, then it is re-establishing what has already been established. Because "thatness" is its self-nature, so it is said. The Madhyamaka school vows that in the ultimate truth, observation and what is observed are not other. If the meaning of the word "thatness" as spoken by our Lokayata is not the self-nature of observation and other matter, then the Madhyamaka's reason "relying on the support of a certain special statement" is re-establishing what has already been established. Why? Because the meaning of the word "thatness" as spoken by our Lokayata is the self-nature of the meaning of the word "thatness," and it is not the self-nature of observation and other matter, which is also established in our school. In order to answer what they said, here the commentary explains the answers to eliminate the uncertain reason and the re-establishment of what has already been established in order. First, in order to eliminate the uncertain reason, as explained in the previous observation, because "thatness" is rejected, there is no inconsistent aspect, therefore it is not uncertain. If "thatness" exists, then it will necessarily rely on that "that," because it will apply, so if there is an inconsistent aspect, it will also become uncertain. What exists by relying on what, that should not be other than it. As explained, because "thatness" is rejected, there is no inconsistent aspect, therefore it is not uncertain. Re-establishment of what has already been
Chinese
为了遣除修证本身。在第二个观察中，关于“从胜义谛来说，见不是见者之外的东西”这件事，我们为了显示“它没有他性的心和声音的行境的法”，就对对方说“因为没有那样的修证，所以也不是对已成立之事的修证”。我们先前立誓“从胜义谛来说，见不是见者之外的东西”，那誓言的意义不是立誓说“你的‘他性’这个词的意义不是见等事物的自性”，而是为了显示“对于那个见，你们胜论师所完全观察的‘他性’这个词的意义，没有他性的心和声音的行境的法”而立誓。因为你们对方没有那样的修证，所以你们对于见等任何事物，都不能显示“‘他性’这个词的意义，没有他性的心和声音的行境的法”，因此我们的那个理由也不是对已成立之事的修证。为了显示那之后的比量，就说“从胜义谛来说，他性没有他性的自性，因为具有总相和差别相，譬如色”。那些就按照顺序配合为法、所立之法、能立之法和例子。例如，色具有作为总相和总相大的‘色’，以及作为差别相的瓶子的色和毡子的色，因此它没有‘他性’这个词的意义的自性。同样，胜论师所观察的‘他性’这个词的意义，也因为具有从非他中返回的‘他’的总相，以及具有瓶子的‘他’和毡子的‘他’的差别相，所以它也没有他性的自性。因此，它显示了‘他性’这个词的意义的自性的遮破。或者说，从胜义谛来说，他性不是产生他性的心和声音的原因，因为是心和声音特殊的原因，譬如色。
English
In order to eliminate the practice itself. In the second examination, regarding the matter of "from the ultimate point of view, seeing is not other than what is to be seen," we, in order to show that "it does not have the dharma of the object of otherness's mind and sound," say to the other party, "because there is no such practice, it is also not a practice on what has already been established." We previously vowed that "from the ultimate point of view, seeing is not other than what is to be seen," the meaning of that vow is not to vow that "the meaning of your word 'otherness' is not the nature of things like seeing," but to vow in order to show that "for that seeing, the meaning of the word 'otherness' that you, the Vaisheshikas, completely examine, does not have the dharma of the object of otherness's mind and sound." Because you, the other party, do not have such a practice, you cannot show for any object such as seeing that "the meaning of the word 'otherness' does not have the dharma of the object of otherness's mind and sound," therefore our reason is also not a practice on what has already been established. In order to show the inference after that, it is said, "From the ultimate point of view, otherness does not have the nature of otherness, because it has the general characteristic and the specific characteristic, like form." Those are arranged in order as the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example. For example, form has 'form' as the general characteristic and the great general characteristic, and the color of the vase and the color of the felt as the specific characteristics, therefore it does not have the nature of the meaning of the word 'otherness'. Similarly, the meaning of the word 'otherness' examined by the Vaisheshikas, also because it has the general characteristic of 'other' returning from non-other, and the specific characteristics of the 'other' with the vase and the 'other' with the felt, it also does not have the nature of otherness. Therefore, it shows the negation of the nature of the meaning of the word 'otherness'. Or, from the ultimate point of view, otherness is not the cause of the arising of otherness's mind and sound, because it is the specific cause of mind and sound, like form.