Tibetan
བར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་བ་ལང་དང༌། རྟ་དང༌། ལྷས་བྱིན་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་བའི་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཅི་ཙམ་དུ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ནི་གཞན་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་ཀྱི་ལྟོས་པ་མེད་པ་དག་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་དེ་དག་ལ་ཕྲད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་བལྟ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་མེད་པར་ཡང་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་ སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་མེད་པར་ཡང་རང་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་ཚ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཚ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་གཉིས་པ་མེད་པ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མི་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ཉིད་ནི་བློ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཅི་སྟེ་བྱེ་བྲག་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་གྱི་ན་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དངོས་སུ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣམ་བུ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་དག་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གསལ་ལ། གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་གཉིས་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་གྱི་ན་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ན་ཡང༌། དོན་མེད་པ་ཉིད་དང་དགག་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དག་འདོད་པའི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་ པས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། དངོས་པོ་སྔ་ནས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ཞིག་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པར་རྟོག་གམ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཅིག་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པར་རྟོག་གྲང་ན། བརྟག་པ་སྔ་མ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་སྔ་ནས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནི་དགག་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་སྔ་ན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཕྱིས་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོག་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དུས་ཕྱིས་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱེ་བྲག་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྔ་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དུས་ཕྱིས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་རུ
Chinese
因为所说的法具有依赖于他者的缘故，并且因为所说的宗法是普遍的，所以并非没有论证的意义，如此说道。如果按照胜论师的观点，具有“他性”这个词的意义，因此被认为是可观察的事物等等，即使如此称之为“他性”，但因为被称为“他性”的法，如可观察的事物等等，依赖于“他性”这个词的意义，并且因为依赖于我所说的特殊陈述，所以宗法也普遍地指牛、马、天授、祭祀、可观察的事物、观察以及胜论师的“他性”等等。因此，对于那些依赖的事物，就安立为“他”，而对于那些不依赖的事物，则不应许为“他性”，因为它们之间也没有关联，所以我的论证并非没有意义。此外，如果因为具有“他性”而认为是“他性”，等等，按照胜论师的观点，如果因为具有“他性”这个词的意义，而将可观察的事物等等认为是“他性”，那么，可观察的事物也会变成没有观察等事物的第二者，也会陷入“他性”的过失，因此是不允许的，如此显示。为了显示那之后的推论，即使没有第二者，也会从自身变成“他性”，因为是它的自性，例如火不依赖寒冷等等，也会因为自身的自性而变成热性一样，如此说道。那些是法，所要成立的法，能成立的法，以及比喻，按照顺序进行连接。例如，火因为是热性的自性，所以自身会变成热性一样，没有第二者的事物，因为具有“他性”这个词的意义，所以认为是“他性”，也因为是“他性”的自性，所以会陷入从自身变成“他性”的过失，因此是不允许的。即使没有第二者，对于不依赖其他事物的法，如果认为是“他性”，也仅仅是分别而已，依赖其他事物才是“他性”之识的因。
English
Because the stated dharma has the reason of depending on otherness, and because the stated subject dharma is general, it is not that the meaning of the reason is not established, thus it is said. According to the tenets of the Vaisheshikas, even if those that possess the meaning of the word 'otherness' are said to be 'otherness,' such as things to be observed, etc., still, because the dharma that is said to be 'otherness,' such as things to be observed, etc., depends on the meaning of the word 'otherness,' and because it depends on the particular statement I make, the subject dharma also generally refers to cows, horses, Devadatta, sacrifices, things to be observed, observation, and the 'otherness' of the Vaisheshikas, etc. Therefore, those that depend are designated as 'other,' but those that do not depend are not permissible as 'otherness,' because there is no connection between them, so my reasoning is not without meaning. Furthermore, if it is considered 'otherness' because it possesses 'otherness,' etc., according to the tenets of the Vaisheshikas, if things to be observed, etc., are considered 'otherness' because they possess the meaning of the word 'otherness,' then the thing to be observed will also become 'otherness' without a second thing such as observation, etc., and will fall into the fault of 'otherness,' so it is not permissible, thus it is shown. To show the subsequent inference, even without a second, it will become 'otherness' from itself, because it is its nature, just as fire, without depending on coldness, etc., will become hotness by its own nature, thus it is said. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example, to be connected in order. For example, just as fire becomes hotness by itself because it is the nature of hotness, so also, a thing without a second, because it possesses the meaning of the word 'otherness,' is considered 'otherness,' and because it is the nature of 'otherness,' it will fall into the fault of becoming 'otherness' from itself, so it is not permissible. Even if there is no second, if one imagines 'otherness' for a dharma that does not depend on other things, it is merely imagination, and depending on other things is the cause of the cognition of 'otherness.'
Chinese
因為「他性是彼心之因」之故，如果勝論師們如其所欲，對於應當觀察之事物，例如見等，是無二的，對於不依賴他物的法性，如果認為具有稱為「他性」之語義的他性，即使如此，那也僅僅是臆想而已，並不能真實成立為他性。因為，世間產生他性之心的原因，正是依賴他物。例如，相對於瓶子而言，布是其他的，等等，這些被認為不是產生他性之心的原因，對於勝論師們來說，顯然不是產生他性之心的原因。因為已經承諾了稱為「他性」之語義是他性之心的原因。因此，勝論師們認為無二的、不依賴他物的法性是他性，這與世間的共識相違背，因此僅僅是臆想而已。如果認為他與非他自身具有他性，也會變成無意義和與否定不相符。「因為勝論師們所認為的具有稱為『他性』之語義的他性，也會變成他性」，這也是，如果認為本來就是他性的事物具有稱為「他性」之語義，或者認為非他自身的事物具有稱為「他性」之語義，那麼，前一種情況會變成無意義，因為對於本來就是他性的事物，再認為它具有他性是沒有意義的。後一種情況會變成與否定不相符，因為對於先前不是他性的事物，後來認為它具有他性是不相符的。如果認為不可言說的事物在後來具有他性，等等，因為勝論師們如其所欲，對於應當觀察的事物等，先前既不是一性也不是他性，不可言說的事物，在後來認為它具有稱為「他性」之語義，因此認為它是他性，但事物並不會因此就具有稱為「他性」之語義，所以這也是不合理的。
English
Because "otherness is the cause of that mind," if the Vaisheshikas, as they wish, regard the object to be observed, such as seeing, as non-dual, and regard the nature that does not depend on other objects as having the meaning of the word "otherness," even so, that is merely speculation and cannot be truly established as otherness. For, in the world, the cause of the arising of the mind of otherness is precisely dependence on other objects. For example, in relation to a pot, cloth is other, and so on, these are considered not to be the cause of the arising of the mind of otherness, and it is clear to the Vaisheshikas that they are not the cause of the arising of the mind of otherness. Because it has been promised that the meaning of the word "otherness" is the cause of the mind of otherness. Therefore, the Vaisheshikas regard the non-dual nature that does not depend on other objects as otherness, which contradicts the common understanding of the world, and therefore it is merely speculation. If one thinks that something other and not other has otherness, it will become meaningless and inconsistent with negation. "Because the otherness that the Vaisheshikas consider to have the meaning of the word 'otherness' will also become otherness," this is also, if one thinks that something that is already otherness has the meaning of the word "otherness," or if one thinks that something that is not other has the meaning of the word "otherness," then the former case will become meaningless, because it is meaningless to think that something that is already otherness has otherness. The latter case will become inconsistent with negation, because it is inconsistent to think that something that was not otherness before later has otherness. If one thinks that something that cannot be expressed later has otherness, etc., because the Vaisheshikas, as they wish, regard the object to be observed, etc., which was neither oneness nor otherness before, and which cannot be expressed, later think that it has the meaning of the word "otherness," and therefore think that it is otherness, but the thing does not therefore have the meaning of the word "otherness," so this is also unreasonable.