Tibetan
ས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལོག་པ་བརྫུན་པ་སྟེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་དག་བརྫུན་པ་དང་སླུ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ནི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་རང་གི་བསམ་པས་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་ དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་དེ་ཁོ་ན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བས་ཕྲད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་མཛད་པས་འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འོག་ནས་ཁྱེད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་འགལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པ་དང་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྲད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕྲད་པ་ བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་ཕྲད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན་རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། ཕྲད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་སྔར་བཀག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་མི་བཟོད་པས་ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་འགལ་ཏེ། གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་གསུམ་ཕྲད་པ་ནི་རེག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྟོན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲད་པ་ཉིད་མ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཀུན་དུ་སྦྱར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་མཐུས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲད་པ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲད་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་པོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གཉིས་གཉིས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་པོ་དེ་དག་གཉིས་གཉིས་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
Chinese
为了消除仅仅通过少许理由就能成立的说法，在此也应通过可信的教证来源来成立。因此，在薄伽梵母《般若波罗蜜多》中，由具大势者所请问的经中说：具大势者，一切法都是由颠倒所引发的，不是真实的，不存在的，虚妄的，虚假的。具大势者，因此，凡是对某些法有所行持，那就是对颠倒行持，对不真实行持。等等，凡是虚假和欺骗的法，那些全部都是无自性。同样，在圣《梵天请问经》中也说：世间对真谛非常执着，但此法既不是真谛也不是虚假。等等，所说的那些都成立。也就是说，如此可信的教证成立，是由于诸行超越了人无我的相状，显示了法无我，即无自性的功德和来源。因此，我并非仅仅通过自己的想法和干枯的推理来成立，而是有这些教证的。因为如此，在大乘无量经藏中，超越了人无我的相状，显示了法无我，即无自性的那些，也显示了这部论典将要详细解释的对境，也是导师
English
In order to eliminate the saying that it is established by only a few reasons, here it should also be established by the source of credible scriptures. Therefore, in the Sutra Requested by Powerful One from the Bhagavan Mother Prajnaparamita, it says: Powerful One, all dharmas are aroused by perversion, they are not true, they do not exist, they are false, they are deceptive. Powerful One, therefore, whoever practices some dharma, that is practicing perversion and practicing what is not true. And so on, all those dharmas that are false and deceptive are all without inherent existence. Similarly, in the Holy Sutra Requested by Brahma, it also says: The world is very attached to the truth, but this dharma is neither true nor false. And so on, what is said is established. That is to say, the establishment of such credible scriptures is the merit and source of showing that phenomena transcend the aspect of the selflessness of persons, and that the selflessness of phenomena, that is, the absence of inherent existence. Therefore, I do not establish it merely by my own thoughts and dry reasoning, but there are also these scriptures. Because of this, in the immeasurable Mahayana sutras, those that transcend the aspect of the selflessness of persons and show the selflessness of phenomena, that is, the absence of inherent existence, also show that this treatise will explain in detail the object, and it is also the teacher's", "original_tibetan": "དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་དེ་ཁོ་ན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བས་ཕྲད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་ད", "chinese_translation": "的智慧和解释的智者。导师善护所著《中观根本慧论释·智慧灯》中的“彼性之观察”即第十三品广释，由导师观世音苦行所著圆满。现在，同样地，为了消除与空性相违的方面，以显示聚合为无自性的意义的力量，将要造第十四品，名为。以“力量”一词，在此处也表示承诺的因的意义，以及与下文经文相结合的意义。", "english_translation": "wisdom and the wise who explain it. The Thirteenth Chapter, "Examination of Thatness," from the Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the teacher Lekdenjé, is complete. Now, similarly, in order to eliminate the distinctions of the opposing side of emptiness, by the power of the meaning of showing that the union is without inherent existence, the fourteenth chapter will be composed, called. The word "power" here also means the cause of the promise, and the meaning of combining with the text below.
Chinese
又观察，词句的意义与前相同。对此，就进入立宗之因的意义方面来说，现在宣说“如是遣除空性相违品之差别”，著作者在造作《缘起观察论》第一品时，曾立宗一切事物无生，因此，此处著作者也如是就进入所立宗之因的意义方面来说，如是宣说。所谓“如是”，即如前论中所述之理。空性是自方，其相违品是他方，即如是说诸事物自性存在。所谓“其差别”，即他方立宗诸事物自性存在，先安立，下文“汝等蕴等说为无自性，与薄伽梵之圣教相违”等，是破斥及自在比量论者。所谓“遣除”，即就遣除彼等之方面，造作第十四品。就与下文经文相联之意义方面来说，宣说“以显示聚合无自性之义，造作第十四品”，聚合 观察之第十四品经文下文出现，此之意义是，以显示聚合无自性，显示缘起非异义等之差别，因此就此方面如是宣说。此品之果为何？以何种方式获得彼果？显示聚合无自性，显示缘起非异义等之差别，是此之果。以遣除空性相违品差别之方式，获得彼果，因此，注释者在此品之连接处，仅显示方便与从方便所生之第一果。
English
And also observe, the meaning of the words is the same as before. Regarding this, in terms of the meaning of the cause of entering into the proposition, it is now stated that "thus eliminating the distinction of the contradictory aspects of emptiness." When the author composed the first chapter of the "Treatise on the Examination of Conditions," he made the proposition that all things are unborn. Therefore, here too, the author speaks in this way in terms of the meaning of the cause of entering into the proposition. The so-called "thus" is in accordance with the principles taught in the previous treatise. Emptiness is one's own side. Its contradictory side is the opponent's side, that is, it is said that things have inherent existence. The so-called "its distinction" is that the other party establishes that things have inherent existence. First, it is established that "you say that the aggregates and so on are without inherent existence, which contradicts the teachings of the Blessed One," and so on, which are refutations and independent inferences. The so-called "elimination" is that the fourteenth chapter is composed from the aspect of eliminating them. In terms of the meaning of connecting with the text below, it is said that "by showing the meaning of the aggregation being without inherent existence, the fourteenth chapter is composed." Aggregation The text of the fourteenth chapter of the examination appears below. The meaning of this is that by showing the aggregation to be without inherent existence, it shows the distinction of dependent arising not being different in meaning, and so on. Therefore, it is spoken in this way in terms of this aspect. What is the result of this chapter? In what way is that result obtained? Showing the aggregation to be without inherent existence, and showing the distinction of dependent arising not being different in meaning, and so on, is the result of this. The result is obtained by eliminating the distinction of the contradictory aspects of emptiness. Therefore, the commentator only shows the first result of the means and the result arising from the means in the connection of this chapter.
Chinese
为了说明空性本身的不同方面的差别，这里说了“在此说”等等。虽然先前已经驳斥了外道论者主张事物在胜义中具有自性的论点，但由于他们中的一些人对此过于执着而无法忍受，所以他们又会这样说。因此，你们主张蕴等等没有自性，这与薄伽梵（梵文：Bhagavān，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，罗马转写：bcom ldan 'das，汉语字面意思：具 भगवन्）的经文相违背，因为经中说“色、识和眼三者相遇就是触”，因此你们所承认的观点会受到损害等等。这是通过反驳的方式来指责你们所承认的观点会受到损害。应该认识到事物在胜义中具有自性，因为经中说依靠它们而显示了触等等，这些是独立的推论之词。应该按照顺序将它们分别作为有法、所立之法和能立之法。在这里，对于不存在的事物，导师并没有显示依靠它而产生触，例如乌龟的毛。这是不相似方的例子。 “薄伽梵的经文被贪欲、嗔恚和无明的遍行所遍行”等等，这是近取之遍行。因此，凭借如是所说的理由，事物唯有具有自性，这是结论和量果。在此，薄伽梵对于不存在的事物，例如乌龟的毛等等，没有显示依靠它们而产生触，这些事物在胜义中是不存在的。而依靠哪些事物而显示了触，这些事物唯有在胜义中是存在的。他们会这样说。为了回答他们所说的，注释者在这里解释说：“所见、能见、见者，三者二二与一切，互相之间皆不合。”意思是所见、能见和见者这三者，无论是两两之间还是全部，都不会互相结合。