Tibetan
འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ བདག་དང་བདག་གིར་སྣང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པས་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་པོ་ཉམས་པས་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་དང་བདག་གི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གདགས་པར་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང༌། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དག་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གི་ཡུལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་བརྫུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་པོའི་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པར་མཐོང་བར་ཟད་ཀྱི། ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པས། འདི་ལ་བསལ་བ་གང་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྷ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་གྲུབ་པོ། །གང་དག་གིས་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལས་ནི། སྔར་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འོག་མ་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་འགྱུར་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གང་རང་བཞིན་གང་གིས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ལ། གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དངོས་པོ་གང་གཞོན་ནུའི་རང་བཞིན་གང་གིས་དབང་པོའི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ལ། གཞོན་ནུ་ལས་གཞན་པ་རྒས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མི་རྒ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་རྒ་བའང་མི་རྒའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་འགྱུར་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དག་ནི་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་རྒན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམ་བཅས་པ་སྔ་མ་ཤོས་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ ན་གཞོན་ནུ་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་
Chinese
没有变化，因为内外的事物都是以世俗的方式，如幻觉、梦境、干闼婆城一样，依赖和产生，所以因为知道的原因，所知不会变成其他的，因此，对方的理由“因为显现为其他变化”是不成立的。因此， 对于显现为我和我所的行，因为没有变化，所以虽然因为知道的原因，所知不会变成其他的，但是因为突发的因缘，由于知识的错乱，所知显现为其他的，所以为了显示存在着“行是错乱的”这种假立的名称。然而，就像对于患有眼翳的人，因为感官衰弱而产生错乱的智慧一样，因为产生不真实的我和我所的智慧，所以“错乱”这种假立是存在的，等等这样说了。为了显示那之后的推论，说“有为法是虚假的，因为是知识虚假的对境，例如显现的知识的对境的意义上称为显现一样”。那些也按照顺序结合为有法、所立之法、能立之法和比喻。例如，感官的显现、意识的显现、自证的显现和瑜伽士的显现的知识是显现，但是那些的对境虽然不是显现，但是因为是知识的对境，所以在对境的意义上也称为显现，同样，有为法们虽然没有其他的变化，所以不是虚假的，但是因为是知识虚假的对境，所以称为虚假的。因此，由于如理作意和不如理作意的缘故，观察者的正确和错误的知识产生，所以所知只是被正确和错误地看到而已，知识不是产生所知的，所以所知的自性上没有其他的变化，因此，对此没有什么需要去除的，也没有什么需要增加的，真实之中真实的佛，真实见者获得解脱。这样说已经成立了。那些认为虚假的意思是事物必定是不安住的自性
English
There is no change, because the inner and outer things all dependently arise in a conventional way, like illusions, dreams, and cities of gandharvas, so because of knowing, the knowable does not become other, therefore, the opponent's reason "because it appears as other changes" is not established. Therefore, For the formations that appear as self and mine, because there is no change, although the knowable does not become other because of knowing, but because of sudden causes, due to the confusion of knowledge, the knowable appears as other, so in order to show that there is a term of designation that "formations are confused." However, just as for those with cataracts, confused wisdom arises because of weakened senses, because the wisdom of untrue self and mine arises, so the designation of "confusion" exists, and so on. In order to show the inference after that, it is said, "Conditioned phenomena are false, because they are the objects of false knowledge, just as the meaning of the object of manifest knowledge is called manifest." Those are also combined in order as the subject, the thing to be proven, the proving thing, and the example. For example, the knowledge of sensory manifestation, mental manifestation, self-awareness manifestation, and yogic manifestation are manifest, but although the objects of those are not manifest, because they are the objects of knowledge, they are also called manifest in the sense of objects, similarly, although conditioned phenomena do not have other changes, so they are not false, but because they are the objects of false knowledge, they are called false. Therefore, due to proper attention and improper attention, the correct and incorrect knowledge of the observer arises, so the knowable is only seen correctly and incorrectly, knowledge does not produce the knowable, so there is no other change in the nature of the knowable, therefore, there is nothing to be removed from this, and there is nothing to be added, in truth, the true Buddha, the true seer is liberated. It has been established that this is said. Those who think that the meaning of false is that things must be the nature of non-abiding
Chinese
说“是空性”的那些话，因为那些话的缘故，才说这个，等等。以前，对方说“是虚假的”，那虽然是有的，然而也不是没有的意思，也不是完全显示法无我，像这样，世尊说“是虚假的”，就显示了：事物皆无自性，因为显现为转变的缘故。说“是虚假的”不是显示法无我，而是因为事物显现为转变的缘故，是显示人无我，为了驳倒这种说法，才把下面的偈颂接在“才说这个”之后。于彼无有他转变，于他亦无有。任何事物以任何自性成为所取的对境，在那事物本身，没有变成衰老的特征，在其他事物本身也没有，那些是安立的两个承诺。意思是，任何事物以年轻的自性成为诸根所取的对境，在那事物本身，也没有变成衰老的特征，在年轻之外变成衰老的本身，也没有变成衰老的特征，这样显示了安立的两个承诺。因为年轻人不会变老，因为衰老也不会变老。这些是按照顺序不相似法的两个例子。意思是，于彼无有他转变，于他亦无有。这样安立的两个承诺，按照顺序显示了相似法的两个例子。这里的结合之词是，暂且以自体而住立，是不合理的转变，因为没有完全舍弃以前的自性，例如年轻人不会变成老年人一样。意思是，显示了成立最早承诺的量，那些也按照顺序结合为有法、所立之法、能立之法和例子。例如，年轻人因为没有舍弃以前的自性，所以不会变成老年人，同样，牛奶等以自体而住立，也是以前的自性
English
Those words that say "it is emptiness," because of those words, this is said, and so on. Previously, the opponents said, "it is false," that is indeed there, but it is not without meaning, nor does it completely reveal the absence of self of phenomena. Like this, the Blessed One said, "it is false," and thus showed: things are all without inherent existence, because they appear as transformations. Saying "it is false" does not show the absence of self of phenomena, but because things appear as transformations, it shows the absence of self of persons. In order to refute this kind of statement, the following verse is connected to "this is said." In that itself, there is no other change, nor is it in the other. Whatever thing becomes the object of apprehension by whatever nature, in that very thing itself, there is no transformation into the characteristic of old age and death, nor is it in the other itself. Those are the two commitments that are established. The meaning is, whatever thing becomes the object of apprehension by the nature of youth, in that very thing itself, there is no transformation into the characteristic of old age and death, nor is there a transformation into the characteristic of old age and death in the very one who has become old apart from youth. Thus, it shows the two commitments that are established. Because the young do not age, because aging also does not age. These are, in order, two examples of dissimilar phenomena. The meaning is, in that itself, there is no other change, nor is it in the other. Thus, the two commitments that are established show, in order, two examples of similar phenomena. The words of connection here are, for the time being, to abide by one's own self is an unreasonable transformation, because one has not completely abandoned the previous nature, just as a young person does not become an old person. The meaning is, it shows the measure that establishes the earliest commitment, and those are also connected in order as the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example. For example, just as a young person does not become an old person because he has not abandoned his previous nature, similarly, milk and so on, which abide by their own self, are also the previous nature.