Tibetan
ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཁོ་བོས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སླུ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བས་སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོས་ཕྱོགས་འདི་དུ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་མེ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདི་དུ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དུ་བ་ནི་མེ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དེས་ཕྱོགས་དེ་མེ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་འདུ་ བྱེད་རྣམས་སླུ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཁོ་བོ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སླུ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་ཁོ་བོའི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དེ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་དོན་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་སྲིད་པས་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་སླུ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྟན་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་སྟོན་ཏོ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྣན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་རིགས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དངོས་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་སྲིད་པས་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་
Chinese
说名为“返回所欲之义成就”。 另外，世尊所说的那句“是为完全显示空性”，等等，是说世尊说“欺骗性之法”时，是使人信解空性的意义，但并非直接显示空性，因此，我发誓说，就胜义而言，内在诸事物是自性空，因为所说的理由是“是欺骗性之法”，这并非是誓言之义的一部分，这样来显示。 为了显示那本身的量。 世尊断除了烦恼和所知二障及其根本，因此所说的“欺骗性之法”是完全显示空性，说“欺骗性之法”是因为若无它则不生，譬如说话者说“此方有烟”，因此显示那有火一样。 说了这些，将它们依次配为有法、所立之法、能立之法和比喻。 譬如，仅仅说话者说“此地有烟”，因为若无火则不生烟，所以那句话显示此方有火。 同样，世尊断除了二障及其习气，因此说“诸行是欺骗性之法”，说“欺骗性之法”就是自性空性，因为若无它则不生，因此说“欺骗性之法”就是完全显示空性，因此我发誓说，就胜义而言，内在诸事物是自性空性，因为所说的理由是“是欺骗性之法”，这并非是誓言之义的一部分，所以没有立宗不全的过失，因此我的意愿之义成就。 此处说，所说的“虚妄”虽然存在，但也不是不存在之义，也不是完全显示法无我，等等。 对方辩论说：
English
It is said that the meaning of "returning to the desired meaning is accomplished." Furthermore, when the Blessed One spoke of it, "It is to fully reveal emptiness," and so on, it means that when the Blessed One spoke of "deceptive dharma," it is to make people believe in the meaning of emptiness, but it does not directly reveal emptiness. Therefore, I vow that, in the ultimate sense, inner things are empty of self-nature, because the reason given is "it is a deceptive dharma," which is not part of the meaning of the vow. This is how it is shown. In order to show the validity of that itself. The Blessed One has eradicated all defilements and obscurations of knowledge, along with their roots. Therefore, the "deceptive dharma" that is spoken of is to fully reveal emptiness. The reason for saying "deceptive dharma" is that it does not arise without it. For example, when a speaker says, "This place has smoke," it shows that it has fire. Having said these, they are arranged in order as subject, predicate, probans, and example. For example, when a speaker merely says, "This place has smoke," because smoke does not arise without fire, that statement shows that this place has fire. Similarly, the Blessed One has abandoned the two obscurations along with their predispositions. Therefore, when it is said that "conditioned things are deceptive dharmas," saying "deceptive dharma" is the same as saying emptiness of self-nature, because it does not arise without it. Therefore, saying "deceptive dharma" is to fully reveal emptiness. Therefore, I vow that, in the ultimate sense, inner things are empty of self-nature, because the reason given is "it is a deceptive dharma," which is not part of the meaning of the vow. Therefore, there is no fault of incomplete proof, and therefore the meaning of my intention is accomplished. Here it is said that the "false" that is spoken of exists, but it is not the meaning of non-existence, nor is it to fully reveal the absence of self in phenomena, and so on. The opponent argues:
Chinese
虽然世尊说过“诸行是虚假的”这句话，但是，它的意思并不是说它们不存在，也不是说它完全表明了法的无我性。它表明的是事物没有补特伽罗的自性，因为它们似乎在每一刹那都在改变状态。因此，由于没有法无我的事物存在，你们中观派认为，究竟而言，内在的事物是自性空，因为它们是欺骗性的法，例如魔术师变出的女人的身体。因此，通过诸行从形式上显示出没有自性，仅凭意义的力量来显示那个意义是不合适的，这就是所说的论点。为了说明这一点，正如世尊所说“虚假”那样：事物没有自性，因为它们看起来会改变。这表明，它们看起来会改变。世尊说“虚假”表明事物没有补特伽罗的自性。就像事物在每一刹那都在改变状态一样。为了补充这一点，世尊说“虚假”表明事物没有自性，这表明它是非永恒的自性。说“虚假”的意思是事物没有补特伽罗的自性，也就是说，它表明它是在每一刹那都在改变状态且非永恒的自性。应该这样考察：没有自性就没有事物。这表明，由于没有法无我的事物存在，因此应该考察补特伽罗的无我性。为了说明这一点，那么是什么样的呢？它确实是自性所承诺的。这是说法的自性是存在的。按照你们的观点，事物会变成没有自性，这是不合理的，因为你们中观派表明诸法没有自性。
English
Although the Blessed One has said the statement, "All conditioned things are false," its meaning is not that they do not exist, nor does it completely show the selflessness of phenomena. It shows that things do not have a self of a person, because they appear to change state in every moment. Therefore, since there is no such thing as phenomena without self, you Madhyamikas believe that, ultimately, inner things are empty of self-nature because they are deceptive phenomena, like the body of a woman conjured by a magician. Therefore, by showing that conditioned things are without self-nature from the aspect, it is not appropriate to show that meaning by the power of meaning alone, this is the argument that is being said. To illustrate this, as the Blessed One said, "False": Things have no self-nature, because they appear to change. This shows that they appear to change. The Blessed One said, "False" shows that things do not have the self of a person. Just as things change state in every moment. To add to this, the Blessed One said, "False" shows that things have no self-nature, which shows that it is the non-eternal self-nature. Saying "False" means that things do not have the self of a person, that is, it shows that it is the non-eternal self-nature that changes state in every moment. It should be examined in this way: There is no thing without self-nature. This shows that since there is no such thing as phenomena without self, therefore the selflessness of a person should be examined. To illustrate this, then what is it like? It is indeed the self-nature that is promised. This is the saying that the self-nature of phenomena exists. According to your view, things would become without self-nature, which is unreasonable, because you Madhyamikas show that phenomena have no self-nature.
Tibetan
པ་དེ་ནི་ཆད་པའི་མཐར་འགྱུར་བས་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མི་རིགས་ཤེ་ན། གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྟོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའི། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ལོད་ཚོ་དང༌། བར་མ་དང༌། གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དག་དངོས་པོ་གང་གི་ཡིན་པར་བརྟག་སྟེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་མཐོང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། གང་ཟག་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་བདག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པས་འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གནན་ དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་གང་དག་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱི། ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པས་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་སྔར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྟན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན།
Chinese
因此，经中说，那是因为会变成断灭的缘故，所以不是实有。为什么它不是实有呢？因为诸法皆是空性。因为诸法远离了我和我所，所以才说是空性。但并非没有事物，因此应该知道事物是存在的。如果不是这样认为，如果自性不存在，那么转变又是什么呢？意思是说，如果不想承认法的自性存在，如果法的自性不存在，那么孩童、青年、壮年、中年、老年等状态的转变，所见到的这些事物又是什么呢？这些转变也会变成不存在的过失。所谓“那也是所见的”，意思是说，那转变也是所见的。因此，事物具有转变是能立之法，所以能够进行推论，意思是说，转变是证明人无我和法有我的理由，所以这里要这样进行推论。从胜义谛上来说，事物具有自性，因为它们会转变。这里，不存在的事物就不会有转变，比如石女的儿子。内部的事物具有转变，因此从胜义谛上来说，事物具有自性。这些分别是所立法、法、能立之法、不相似的例子、近取结合和结论，要按照顺序结合。这里，像石女的儿子一样，那些不存在的事物就没有转变，但内部的事物具有转变，因此内部的事物从胜义谛上来说具有自性。因此，不可能存在没有法我的事物，所以你们中观派先前通过推论，以行相证明了诸行无自性，以这种方式来阐述唯一的真谛是不合理的。这是他们的说法。为了回答他们的说法，注释中说：这里说到，如果自性存在，
English
Therefore, the scripture says that it is not real because it will turn into annihilation. Why is it not real? Because all things are emptiness. Because all things are free from self and what belongs to self, it is said to be emptiness. But it is not that there are no things, so it should be known that things exist. If this is not the case, if self-nature does not exist, then what is the transformation? It means that if you do not want to admit that the self-nature of phenomena exists, if the self-nature of phenomena does not exist, then the transformations of states such as childhood, youth, adulthood, middle age, old age, etc., what are these things that are seen? These transformations will also become the fault of non-existence. The so-called "that is also seen" means that the transformation is also seen. Therefore, the fact that things have transformation is the affirming dharma, so it can be inferred, which means that transformation is the reason for proving the absence of self of person and the existence of self of phenomena, so here we must infer in this way. From the ultimate truth, things have self-nature because they transform. Here, things that do not exist will not have transformation, such as the son of a barren woman. Internal things have transformation, so from the ultimate truth, things have self-nature. These are respectively the subject of proof, the dharma, the affirming dharma, the dissimilar example, the proximate combination, and the conclusion, which should be combined in order. Here, like the son of a barren woman, those things that do not exist have no transformation, but internal things have transformation, therefore internal things have self-nature from the ultimate truth. Therefore, it is impossible for things without self of phenomena to exist, so you Madhyamikas previously proved the absence of self-nature of all phenomena through inference, and it is unreasonable to explain the only truth in this way. This is what they say. In order to answer their statement, the commentary says: Here it is said that if self-nature exists,