Tibetan
དངོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དབྱུག་པ་དངོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་སྤྱི་འདུས་པ་རྭ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རྭ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྭ་དང་འབྲེལ་པ་ཙམ་ལས་རྭ་ཅན་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། བ་ལང་དངོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྭ་དངོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་ཕྱོགས་འབྲེལ་པར་རྟོག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དག་དངོས་ཡིན་པས་མཛད་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པས་བདག་གིས་སྔོན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་དང་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང༌། བདག་གིས་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་བདག་གིས་སྔོན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང༌། བདག་གིས་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲད་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པའམ་འདུ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འབྲེལ་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་བྱེད་པ་པོ་དངོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་ཟ་བ་པོ་དངོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་པའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་ཡིན་པར་འབྱུང་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་དེ་དག་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ངེད་སངས་རྒྱས་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་ པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཁྱེད་སྨྲ་ན། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་བདག་བརྟག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དང་པོ་སྤྲུལ་པ་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བདག་བརྟག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཟ་བ་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་ཉིད་བརྣན་པ་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་ན་གཅིག་ཉིད་བྱ་ཞིང་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་གཞན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འདིར་བདག་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེའོ། །ད་ནི་སུན་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དངོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དངོས་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ལན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཅིག་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་གཅིག
Chinese
也不是实体，棍子也不是实体。同样，名为“集合”的词的意义也有关联。例如，牛的共同集合与角有关，因此被称为“有角”，这是集合词的意义，但这只是与角有关，才被近似地称为“有角”，牛本身不是实体，角也不是实体。因此，如果你们佛教徒认为是有联系的一方，那么你们的记忆和知识等产生的事物是实体，这与造作的边际相矛盾。为什么呢？因为你们佛教徒会回忆说我以前做了这样的善业和恶业，以及现在产生的，我会体验到这样的快乐和痛苦的果报，以及现在产生的，等等，用“等”字包括我以前由贪欲产生、由嗔恨产生和由愚痴产生的业，会回忆说做了这样的业，以及现在产生的，我会体验到由它们产生的这样的果报，以及现在产生的，所有这些也都是通过相遇的词义的特征而联系，或者通过集合的词义的特征而联系，因此，它们只是联系，才被近似地称为因和果，前一刹那的心不是真正的作者，后一刹那的心也不是真正的受者。这样一来，你们佛教徒自身就会与造作的边际相矛盾，因为在你们的造作的边际中，作者和受者等所有这些都显现为实体，而你们在这里却说它们是近似安立的。如果你们佛教徒这样说：我们佛教徒说诸行是每一刹那都在坏灭的自性，那么你们所指出的过失怎么会变成那些过失呢？如果你们这样说，那么对于胜论派等你们这些只说一个我的宗派来说，那些过失怎么不会变成那些过失呢？因此，他们会说因为只有一个我，所以没有过失，
English
It is not a substance, nor is a stick a substance. Similarly, the meaning of the word "collection" also has a connection. For example, the common collection of a cow is related to horns, so the term "horned" is the meaning of the word collection, but it is only related to horns that it is approximated as "horned." The cow itself is not a substance, nor are the horns a substance. Therefore, if you Buddhists consider it to be a related party, then your memories and knowledge, etc., are substances, which contradicts the extreme of fabrication. Why? Because you Buddhists will recall that I previously performed such and such virtuous and non-virtuous deeds, and that which is now produced, and I will experience such and such pleasant and painful results, and that which is now produced, and so on. The word "etc." includes the actions I previously generated from desire, generated from hatred, and generated from ignorance, and will recall that I performed such actions, and that which is now produced, and I will experience such and such results generated by them, and that which is now produced. All of these are also connected by the characteristics of the meaning of the word "encounter" or by the characteristics of the meaning of the word "collection." Therefore, they are only connections, and are only approximated as cause and effect. The previous moment of mind is not the real agent, nor is the later moment of mind the real recipient. In that case, you Buddhists yourselves will contradict the extreme of fabrication, because in your extreme of fabrication, the agent and the recipient, etc., all appear as substances, but you say here that they are approximately established. If you Buddhists say this: We Buddhists say that all conditioned phenomena are of the nature of disintegration in each moment, then how can the faults you point out become those faults? If you say so, then for the Vaisheshika and other schools that only speak of one self, how can those faults not become those faults? Therefore, they will say that because there is only one self, there is no fault,
Chinese
我等之宗派，从最初之化身，到最后之大怖畏之间，我之观察是同一的缘故，没有未作而遇，以及已作而无果之过失。我等之宗派中，作者也是他，食者也是他，如是说故。如是说之回答，在此解释中，彼如何是同一性等说，彼则显示您说之我之同一性，是如何之同一性之提问。如是提问者，若他方之人说，以具有一性之数故，如是说者，则显示他方之宗派之强调，数论师等之宗派中，我等一切事物，既非一性，亦非异性，以词之六义，具有功德之数一，则说为一性，具有异性，则说为异性，如是说故，此处我亦具有功德之数一之实事，故认为是一性。现在，为显示遣除之随行推论，我说我非具有一性之数实事，以存在之故，如一性之数实事。彼等是法，所立之法，能立之法，以及例子，按顺序结合，例如，一性之数实事，以存在之故，非具有一性之数实事，彼自身不能与彼自身具有，如是，我亦以存在之故，非具有一性之数实事，存在自身不能与存在自身具有。若他方之人
English
In our school, from the first emanation to the final great fear, my observation is the same, so there is no fault of encountering what has not been done and wasting what has been done. In our established tenets, the doer is also that, and the eater is also that, so it is said. In response to this statement, the commentary here says, "How is that the same?" etc., which shows the question of how the sameness of the self you speak of is the same. Those who ask in this way, if the other party says, "Because it has the number of oneness," then this shows the emphasis of the other party's tenets. In the tenets of the Samkhyas, all things such as the self are neither one nor different. According to the six meanings of words, if it has the number one of qualities, it is called oneness, and if it has difference, it is called difference. Therefore, here, the self also has the reality of the number one of qualities, so it is considered to be oneness. Now, in order to show the refutation's subsequent inference, I say that the self does not have the reality of the number one, because it exists, like the reality of the number one. These are the subject, the property to be proven, the proving property, and the example, arranged in order. For example, the reality of the number one is not possessed of the reality of the number one because it exists. That itself cannot be possessed by itself. Likewise, the self is also not possessed of the reality of the number one because it exists. Existence itself cannot be possessed by existence itself. If the other party