Tibetan
བུ་མྱུ་གུ་ཡང་རྐྱེན་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཅིང་མེད་ན་འཇིག་ཅིང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འཐད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཞིག་པས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྨན་གྱི་འོད་ཞིག་པས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཁྲིའུ་དང༌། གཏན་པ་དག་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་དག་ཞིག་ཅིང་མེད་པས་ནི་གསལ་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཁྲིའུ་དང༌། གཏན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྐྱེན་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ཞིག་ཅིང་མེད་པས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མི་བྱེད་པར་མངོན་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །གསལ་བ་ཡང་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཕྱིས་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་འབྲས་ བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་སུན་དབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། འབྲས་བུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་ཕྱིས་རྐྱེན་གྱི་མཐུས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་རྐྱེན་གྱི་མཐུས་བྱུང་བར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལྟར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་གང་གི་དུས་ཁོ་ནའི་ཚེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའི་དུས་ན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་འབྲུ་དང་མྱུ་གུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དག །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་རུང་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྭ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དགག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྭ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲུ་དང་མྱུ་གུ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་རུང་སྟེ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་རང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་རང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བས་སྔ་བར་མི་འདོད་དེ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་མོ་རྩིག་པ་བས་སྔ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་སྔ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་མོ་རྩིག་པ་བས་སྔ་བར་གྱུར་ན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་བས་སྔ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བས་སྔ་བར་གྱུར་ན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བས་སྔ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་པས་སྔ་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། ས་ཉིད་སྲབ་བས་སྔ་བར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྔ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ས་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་པས་སྔ་བར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བ་ལང་ཡང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་པས་སྔ་བར་མི་རིགས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དྲི་དང་རོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དྲི་དང་རོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་བ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་རང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་རང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། ཐར་བ་དག་སྔ་ཕྱི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་བོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འཁོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་བལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འཁོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔ་ཕྱི་དང་ལྷན་ཅིག་གི་རིམ་པ་དག་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་མཐའ་གཞན་དག་ལས་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་འགའ་ཡང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས
Chinese
而且，幼苗如果种子等因缘坏灭消失，也会坏灭不生，因此不应由因缘来显明。如果某物由某物来显明，那么它不会因那物的坏灭而坏灭，例如太阳、宝珠、灯和药的光芒坏灭时，所要显明的箱子和柱子等不会坏灭一样，这样说，是因为显明的因缘太阳等的光芒坏灭消失时，所要显明的果箱子和柱子等不会坏灭，而因缘种子等坏灭消失时，果幼苗等会坏灭消失，因此果不是由因缘来显明的，这是显而易见的譬喻。所谓“显明也是从先前未生起的生起，因此说是果先前不存在”，这是为了驳斥数论派的宗义，他们说在因中果以能力的方式先前存在，后来由因缘来显明，因此果是先前存在的。果的显明这种自性，是从因中先前不存在而后来由因缘的力量生起的，因此不像你们所认为的果先前存在，而是像佛教徒所认为的果从先前未生起而后来由因缘的力量生起的宗义一样。如果说因和果是同时的，那么这也是不合理的，如果数论派说，在因中果以能力的方式存在的那个时候，因缘必定会显明它，那么就像因中果先前存在一样，这也是不合理的，因为因和果同时是不合理的。如果说是同时呢？即使那样，究竟上谷物和幼苗同时生起，也不能成为因和果的事物，因为是同时生起的，例如牛角一样，这样说是为了说明驳斥因和果同时生起，那些也依次是法，所要成立的法，能成立的法和譬喻，例如牛角同时
English
Moreover, if the conditions such as seeds are destroyed and disappear, the sprout will also be destroyed and not arise. Therefore, it is not appropriate for the conditions to illuminate it. If something is illuminated by something, then it will not be destroyed by the destruction of that thing. For example, when the light of the sun, jewels, lamps, and medicine is destroyed, the boxes and pillars to be illuminated will not be destroyed. Saying this is because when the illuminating conditions such as the light of the sun are destroyed and disappear, the fruits to be illuminated, such as boxes and pillars, will not be destroyed. However, when the conditions such as seeds are destroyed and disappear, the fruits such as sprouts will be destroyed and disappear. Therefore, the fruit is not illuminated by the conditions. This is an obvious example. The statement that "illumination also arises from what was not previously produced, therefore it is said that the fruit did not exist before" is to refute the tenets of the Samkhya school, who say that the fruit exists potentially in the cause, and later it is illuminated by the conditions, therefore the fruit exists before. The nature of the manifestation of the fruit arises from what did not previously exist in the cause, but later arises by the power of conditions. Therefore, it is not like your view that the fruit exists before, but rather like the Buddhist view that the fruit arises from what was not previously produced, but later arises by the power of conditions. If you say that cause and effect are simultaneous, then that is also unreasonable. If the Samkhyas say that at the time when the fruit exists potentially in the cause, the conditions must illuminate it, then it is like the fruit existing before in the cause. This is also unreasonable, because cause and effect being simultaneous is unreasonable. What if they are simultaneous? Even so, ultimately, grain and sprouts arising simultaneously cannot be the objects of cause and effect, because they arise simultaneously, like the horns of a cow. Saying this is to explain the refutation of cause and effect arising simultaneously. Those are also, in order, the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example, like the horns of a cow simultaneously.
Chinese
就像同时产生，因此不能成为因和果的事物一样，谷物和幼苗也因为同时产生，所以不能成为因和果的事物。如果因和果同时产生，那么两者都将变成无因的，因将完全不依赖于果而从自身产生，果也将完全不依赖于因而从自身产生。这也不合理。同样，像胎记等特征也不应早于特征的所依，因为没有所依。例如，图画不早于墙壁一样。这表明特征不是先于所依的。这些也应按顺序与有法、所立宗、能立宗和比喻相联系。例如，如果图画早于墙壁，因为没有所依，所以不早于墙壁。同样，如果胎记等特征早于特征的所依，因为没有所依，所以不早于特征的所依。同样，特征的所依也不应早于特征，因为是胎记等特征的所依。例如，伟人本身不应早于伟人的特征，土地本身不应早于薄片一样。这表明特征的所依不是先于特征的。这些也应按顺序与有法、所立宗、能立宗和比喻相联系。例如，伟人本身和土地本身是特征的所依，因此不应早于特征。同样，特征的所依牛也因为是特征的所依，所以不应早于特征胎记等。特征和特征的所依同时产生，也不应被认为是特征和特征的所依，因为是同时产生的。例如，气味和味道同时产生一样。这表明特征和特征的所依同时存在是不合理的。这些也应按顺序与有法、所立宗、能立宗和比喻相联系。
English
Just as things that arise simultaneously cannot be cause and effect, so too, grain and sprouts, because they arise simultaneously, cannot be cause and effect. If cause and effect were to arise simultaneously, both would become devoid of cause, and the cause would arise completely from itself without depending on the effect, and the effect would also arise completely from itself without depending on the cause. That is also unreasonable. Similarly, characteristics such as birthmarks should not be prior to the basis of the characteristic, because there is no basis. For example, a drawing is not prior to a wall. This shows that the characteristic is not prior. These should also be applied in order to the subject, the proposition to be proven, the reason, and the example. For example, if a drawing were prior to a wall, it would not be prior to the wall because there is no basis. Similarly, if characteristics such as birthmarks were prior to the basis of the characteristic, they would not be prior to the basis of the characteristic because there is no basis. Similarly, the basis of the characteristic should not be prior to the characteristic, because it is the basis of characteristics such as birthmarks. For example, a great person himself should not be prior to the characteristics of a great person, and the earth itself should not be prior to a thin layer. This shows that the basis of the characteristic is not prior. These should also be applied in order to the subject, the proposition to be proven, the reason, and the example. For example, a great person himself and the earth itself are the basis of the characteristic, therefore they should not be prior to the characteristic. Similarly, the basis of the characteristic, a cow, also because it is the basis of the characteristic, should not be prior to characteristics such as birthmarks. Characteristics and the basis of characteristics that arise simultaneously should not be considered as characteristic and basis of characteristic, because they arise simultaneously. For example, like smell and taste arise simultaneously. This shows that it is unreasonable for characteristics and the basis of characteristics to exist simultaneously. These should also be applied in order to the subject, the proposition to be proven, the reason, and the example.
Chinese
又如气味和味道同时产生，因为是同时产生的缘故，不认为是自性和自性的基础，同样，自性和自性的基础同时产生，也因为是同时产生的缘故，不认为是自性和自性的基础。如果自性和自性的基础结合在一起，两者都将变成无因，自性也将变成不依赖于自性的基础，完全从自身产生，自性的基础也不依赖于自性，完全从自身产生，这也是不合理的。广说如前所述，即感受和感受者，以及量和所量，知识和所知，解脱和解脱，前后和同时不合理，也应如前一样结合起来阐述。对此，这里的辩论的意义是，通过反驳对方首先提出的论证的过失，表明轮回没有自性，这是结论和量的结果。在关于轮回的辩论的第十一个章节中，辩论的意义被视为量的结果，因为对方为了证明蕴等存在，所以在这次辩论的开始，蕴等在胜义谛中是真实存在的，世尊通过显示名称和差别，为了使之灭尽而显示了口诀等等，通过反驳所说的论证的过失，表明轮回没有自性。对于轮回等一切事物，显示了前后和同时的次第不合理有什么功德呢？为了消除其他人说这只是干枯的论理著作，仅仅是略有成就的说法，这里也应该用可信的教证来源来证明。因此，在其他的大乘经部的结尾中，同样说到“对于此，没有任何会变成轮回，不会变成涅槃，不会变成完全的烦恼，不会变成完全的清净”等等。同样，在圣者梵天请问经中