Tibetan
་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མིག་གིས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་བདག་དེ་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་མིག་དེས་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ཀྱི། ལྟ་བའི་བྱེད་པ་མིག་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དེས་ན་ཁྱེད་དབུ་མ་པས། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །གང་ཚེ་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་བཤད་པས་མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལ་ཡང་གྲུབ་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་དེ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཅོད་པ་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཅོད་པའི་བྱེད་པ་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཅོད་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཅོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མི་ཡོད་པས་གཅོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མི་དེ་གཅོད་ པའི་བྱེད་པ་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་གཅད་པར་བྱ་བ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་མིག་ཀྱང་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཡོད་པས་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་བདག་དེ་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལན་བཏབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ལྟ་བ་པོའི་སྟེ་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་ལྟ་བ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་འདིར་ལྟ་བ་པོ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེར་མིག་གི་ཆོས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་བདག་གི་ཆོས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་ལྟ་བ་དགག་པའི་སྐབས་སུ། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །གང་ཚེ་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་བཤད་པས་ལྟ་བ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལྟ་བ་པོ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །གང་ཚེ་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་བདག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་རང་གི་བདག་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འཐད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འཇིག་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ཀྱང་ལྟ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྣ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ་བདག་གིས་བདག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྲིད་པ་དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པའི་དུག་གིས་བསླད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་བདག་ལྟ་བ་པོར་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་དུག་དང་འདྲ་བ་དེས་བསླད་ཅིང་སྤག་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དག་ཏུ་བདག་གིས་བདག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པའི་དུག་གིས་བསླད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉི
Chinese
不應當去看待的對境，不去看待。因此，說眼睛不去看待，這就是已成立之上再作成立。意思是說，能見者我以能見之作用的眼睛去看待所應當去看待的對境，但是，能見之作用的眼睛本身，不去看待所應當去看待的對境，以這樣的理路，你們中觀派說：「見者若即是自性，彼即不觀彼自性，若時不觀於自性，彼如何觀其他物。」這樣說，已經成立了眼睛不去看待對境，這在我們自己的宗派中也是成立的，因此有已成立之上再作成立的過失。為了顯示那本身的量。說道：作用都有作者，因為是作用的緣故，譬如斧子等等有砍伐者一樣。這些也按照次第安立為法、所應成立之法、能成立之法、譬喻。譬如砍伐的作用斧子等等，因為是砍伐的作用的緣故，因此那些有砍伐的作者人，砍伐的作者人以砍伐的作用斧子等等砍伐所應砍伐的樹木，同樣，能見的作用眼睛也是能見的作用的緣故，因此它有能見的作者我，能見的作者我以能見的作用眼睛去看待所應當去看待的對境。這樣說道。對於這樣說的回答，解釋者自己在這裡說道：應當了知以見本身解釋能見者的體性的說法，應當了知這是回答。以什麼回答呢？以見本身。什麼呢？能見者，也就是遮破以能見者本身而作的種種分別，也是相同的緣故。這樣想等等說道。以前在遮破見的場合中所顯示的理由和譬喻，那些本身在這裡遮破能見者的場合中也應當安立。這樣想的。因此，就像在那裡眼睛的法不去看待自己的自性一樣。在這裡我的法也不去看待自己的自性，這樣說道。以前在遮破見的場合中說：「見者若即是自性，彼即不觀彼自性，若時
English
It should not look at the object to be seen, does not look. Therefore, saying that the eye does not look is to establish what has already been established. It means that the seer, I, uses the eye, which is the function of seeing, to look at the object to be seen, but the eye itself, which is the function of seeing, does not look at the object to be seen. With this reasoning, you Madhyamikas say: "If the seer is identical to the self-nature, then it does not see that self-nature. If it does not see the self-nature, how does it see other things?" By saying this, it has already been established that the eye does not look at the object. This is also established in our own sect, so there is the fault of establishing what has already been established. In order to show the measure of that itself. It is said: There are agents for actions, because they are actions, just as there are cutters for axes and so on. These are also established in order as dharma, dharma to be established, dharma to be established, and metaphor. For example, the action of cutting, axes, etc., because it is the action of cutting, therefore those who have the agent of cutting, the person who is the agent of cutting cuts the tree to be cut with the action of cutting, axes, etc. Similarly, the action of seeing, the eye, is also the action of seeing, therefore it has the agent of seeing, I, the agent of seeing, I, uses the action of seeing, the eye, to look at the object to be seen. So it is said. In response to this statement, the commentator himself says here: It should be understood that the explanation of the nature of the seer by the seeing itself should be understood as the answer. With what answer? With the seeing itself. What? The seer, that is, the refutation of the various distinctions made by the seer himself, is also the same. Thinking like this, etc., is said. The reasons and metaphors that were shown earlier in the context of refuting seeing, those themselves should also be established here in the context of refuting the seer. That's what I think. Therefore, just as the dharma of the eye does not look at its own self-nature there. Here, my dharma also does not look at its own self-nature, so it is said. Earlier, in the context of refuting seeing, it was said: "If the seer is identical to the self-nature, then it does not see that self-nature. If
Chinese
如果我不看自己，那我怎么看别人？正如所说，为了证明见者不看色法，也就不看自己的自性，同样，在这里，在驳斥见者的时候，也可以这样套用：见者自己的自性，那是不看自己的。如果我不看自己，那我怎么看别人？因此，见者，即我，不看色法，为了证明这个法，也不看自己的自性。为什么呢？因为我不应该看到自己的自性，因为进入自己的自性是相违的。因此这样说。为了说明一方的法不看自己的自性，举了一个毁灭的比喻，就像剑刃不能用它自身来切割自身一样。为了说明那个量，因此这样推论：究竟上，我也不是见者，因为我不看自己的自性，例如耳朵。那些也要按照顺序组合成有法、所立之法、能立之法和比喻。例如，耳朵不看自己的自性，因此不是见者，同样，我不看自己的自性，因此不是见者。如果对方说，我可以看我自己，因此你的理由，即不看自己的自性，是不成立的。为了驳斥对方的这种观点，这里进行解释，即使对方怀疑理由不成立，也不能被毒药所污染。对方说我是见者，因此怀疑中观派的理由不成立，这种怀疑就像毒药一样，不能被它污染和玷污。如果对方说，在自宗和他宗的所有宗义中，也都说我可以看我自己，因此应该被怀疑理由不成立的毒药所污染。为了驳斥对方的这种观点，这里进行解释。
English
If I do not see myself, how do I see others? As it is said, in order to prove that the seer does not see form, he also does not see his own self-nature. Similarly, here, when refuting the seer, it can also be applied in this way: The seer's own self-nature, that is, does not see itself. If I do not see myself, how do I see others? Therefore, the seer, that is, I, does not see form. In order to prove this dharma, he also does not see his own self-nature. Why? Because I should not see my own self-nature, because entering one's own self-nature is contradictory. Therefore, it is said like this. In order to explain that one aspect of the dharma does not see its own self-nature, an analogy of destruction is given, just as the edge of a sword cannot cut itself with itself. In order to explain that measure, therefore, it is inferred in this way: Ultimately, I am also not a seer, because I do not see my own self-nature, for example, the ear. Those should also be combined in order as the subject, the dharma to be established, the dharma to be established, and the metaphor. For example, the ear does not see its own self-nature, therefore it is not a seer. Similarly, I do not see my own self-nature, therefore I am not a seer. If the other party says that I can see myself, therefore your reason, that is, not seeing one's own self-nature, is not established. In order to refute this view of the other party, an explanation is given here that even if the other party doubts that the reason is not established, it cannot be contaminated by poison. The other party says that I am a seer, therefore doubting that the reason of the Madhyamaka school is not established, this doubt is like poison, and it cannot be contaminated and defiled by it. If the other party says that in all the tenets of one's own and other schools, it is also said that I can see myself, therefore it should be contaminated by the poison of doubting that the reason is not established. In order to refute this view of the other party, an explanation is given here.