Tibetan
་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་བུད་ཤིང་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་དག་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེ་མེད་ཅིང་སྲེག་བཞིན་མ་ཡིན་ན་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མེ་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། བུད་ཤིང་ལ་ཡང་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཞན་ལས་མི་འོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ནི་གཞན་ལས་མི་འོང་སྟེ། །གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བུད་ཤིང་དང་བཅས་པར་རམ་བུད་ཤིང་མེད་པར་འོང་བར་བརྟགས་ན་གཉི་ག་ལ་ཡིད་འོང་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མེ་དེ་གཞན་ལས་འོང་བར་བརྟགས་ན་དེ་བུད་ཤིང་དང་བཅས་པར་འོང་ང་མ་བུད་ཤིང་མེད་པར་འོང་གྲང་ན། གཉི་ག་ལ་ཡང་འོང་བ་མི་འགྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟོས་པ་མེད་ན་བུད་ཤིང་མེད་པས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་དག་ལྟོས་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་མེད་པས་བུད་ཤིང་དང་བཅས་པར་འོང་བར་མི་འགྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ལྟོས་པ་མེད་ན་བུད་ཤིང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མེའི་གཞི་མེད་པས་བུད་ཤིང་མེའི་གཞི་འོང་བ་མི་འགྲུབ་པོ། །ད་ནི་མེ་བུད་ཤིང་ལ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལས་གཞན་པའི་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞི་བུད་ཤིང་དེས་མེ་གཞག་པ་ཡོད་པར་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་བུད་ཤིང་མེ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་ལ། འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་མེད་པའི་ཤིང་ནི་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་ བ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་ཤིང་ཡང་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་དབུ་མ་པའི་དཔེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མེ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ལ་མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་བསལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འབར་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ལ་མེ་བསལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཔེར་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འབར་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེ་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མེ་དེའི་ནུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེར་མི་རུང་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལན་དེ་ནི་རྟོག་གེ་བ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་ དེ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་སོ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞད་གང་དུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་འདི་སྨྲས་ཏེ། རྟོག་གེ་བ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་ལ་ཞིག་ལ། སྨྲ་བ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ན་རེ་ཁོ་བོ་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་མ
Chinese
因为遮止彼性，以及遮止实有之故。名为火与木柴，对于已成与未成，不应观待之故，以及无火且非燃烧时，木柴本身不应理之故。又，其他等表示，火亦不从他处来，且显示木柴上亦无。其中，首先为了显示不从他处来。火不从他处来，因为遮止彼性，以及遮止实有之故等说。若考察与木柴俱来，或不与木柴俱来，则二者皆不成立，名为如是，若考察彼火从他处来，则彼与木柴俱来耶？抑或不与木柴俱来耶？二者皆不成立。为何？因为观待与俱不成立之故，以及若不观待，则因无木柴而无基之故说。因为火与木柴，对于已成与未成，不应观待之故，彼故，火与木柴等无，故与木柴俱来不成立。因为火与木柴等不观待，则无木柴之故，彼故，因无火之基，故木柴为火之基来不成立。现在为了显示火在木柴上亦无。木上亦无火，因为遮止彼性之故说。木上亦无火。名为是立宗，因为遮止彼性之故，名为是成立彼，因为无异于火之木，故以基木柴安立火存在，不可考察也。或者，以木柴无火本身作为宗而说，名为或者，世俗中与燃烧俱者名为火，无燃烧等热之木名为木柴，故以此作为宗。偈颂之根本，
English
Because of preventing that nature, and because of preventing existence as substance. It is said that fire and firewood, for those that are accomplished and unaccomplished, it is not appropriate to rely on them, and because if there is no fire and it is not burning, then the firewood itself is not reasonable. Furthermore, others, etc., indicate that fire does not come from elsewhere either, and also show that it is not on the firewood. Among them, first to show that it does not come from elsewhere. Fire does not come from elsewhere, because it prevents that nature, and because it prevents existence as substance, etc. If it is examined whether it comes with firewood or without firewood, then neither is established, namely, if that fire is examined to come from elsewhere, then does it come with firewood or does it not come with firewood? Neither is established. Why? Because dependence and togetherness are not established, and if there is no dependence, then because there is no firewood, there is no basis. Because fire and firewood, for those that are accomplished and unaccomplished, it is not appropriate to rely on them, therefore, fire and firewood, etc., are absent, so coming together with firewood is not established. Because fire and firewood, etc., do not depend, then because there is no firewood, therefore, because there is no basis for fire, therefore, firewood as the basis for fire does not come to be established. Now, in order to show that fire is also not on the firewood. There is no fire on the wood either, because it prevents that nature, it is said. There is no fire on the wood either. It is called the proposition, because it prevents that nature, it is called establishing it, because there is no wood other than fire, therefore, it is not possible to examine the existence of fire established by the base firewood. Or, taking the absence of fire in the firewood itself as the subject and saying, namely, in the conventional, that which is together with burning is called fire, wood without burning, etc., heat is called firewood, so taking this as the subject. The root of the verse,
Chinese
因为是生起之物，所以它没有火，同样，木柴也是生起之物，所以它也没有火。有些人说火是悦意、微尘和黑暗的特性，所以例子中也有这些特性，对于那些人来说，“也有”这个词，就像数论者认为中观派的例子是识一样，要证成的法因为空性是不行的。他们的观点是，悦意等三种 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)是常恒且普遍存在的，所以火在三种 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)中，悦意和微尘的成分较多，因此你的例子识中也有火，所以识不能作为木柴没有火的例证。为了回答他们的说法，这里的解释者说：因为它没有排除的特殊事物，所以不是没有例子。因为识中没有燃烧和热等排除的特殊火的实体，所以识与木柴没有排除的特殊事物在法上是相同的，因此识可以作为例子，因为识中没有燃烧和热等特性的火。如果说因为有它的能力所以没有过失，那么如果数论者这样说，识中虽然有作为排除之自性的火，但是因为识中有火的能力，所以你的例子是不行的，因此我们的论证没有过失。如果他们这样说，那么为了回答他们，这里的解释者说：这个回答就像是对于不了解声音之特性的 तर्क (梵文天城体：तर्क，梵文罗马拟音：tarka，汉语字面意思： तर्क)者，指出他不了解声音的特性， तर्क (梵文天城体：तर्क，梵文罗马拟音：tarka，汉语字面意思： तर्क)论的论著的知识本身就精通声音的特性一样，这是一个会变成笑柄的例子。对于不精通声音之特性的 तर्क (梵文天城体：तर्क，梵文罗马拟音：tarka，汉语字面意思： तर्क)者，某位论者指出你不精通声音的特性，那个人说，如果我精通 तर्क (梵文天城体：तर्क，梵文罗马拟音：tarka，汉语字面意思： तर्क)论的论著，为什么我不
English
Because it is something that arises, it does not have fire. Similarly, firewood is also something that arises, so it also does not have fire. Some say that fire is characterized by pleasure, dust, and darkness, so the example also has these characteristics. For those people, the word "also" is like the Samkhyas thinking that the Madhyamika's example is consciousness. The dharma to be proven cannot be done because of emptiness. Their view is that the three gunas (गुण, guṇa, quality) such as pleasure are constant and universally present, so fire has more pleasure and dust components among the three gunas (गुण, guṇa, quality). Therefore, your example of consciousness also has fire, so consciousness cannot be used as an example to prove that firewood does not have fire. In order to answer their statement, the commentator here says: Because it does not have the special thing that is excluded, it is not without an example. Because consciousness does not have the entity of fire with the special characteristics of burning and heat, consciousness is the same as firewood in terms of not having the special thing that is excluded, so consciousness can be used as an example, because there is no specific fire with the characteristics of burning and heat in consciousness. If it is said that there is no fault because it has its power, then if the Samkhyas say that although there is fire as the self-nature of exclusion in consciousness, your example is not valid because consciousness has the power of fire, so our argument has no fault. If they say that, then in order to answer them, the commentator here says: This answer is like pointing out that someone who does not understand the characteristics of sound, a tarka (तर्क, tarka, reasoning) practitioner, does not understand the characteristics of sound, just as the knowledge of the treatises of tarka (तर्क, tarka, reasoning) itself is proficient in the characteristics of sound. This is an example that will become a laughing stock. To a tarka (तर्क, tarka, reasoning) practitioner who is not proficient in the characteristics of sound, a certain debater pointed out that you are not proficient in the characteristics of sound, and that person said, if I am proficient in the treatises of tarka (तर्क, tarka, reasoning), why am I not