Tibetan
མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་དེ་ཡོད་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་དོ། །དེས་ན་ ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ལ། འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྔ་ན་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་མེད་དེ། གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣམ་བུ་རྒྱུ་སྤུན་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཚུལ་དེ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པས་གནོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འདིར་ལུང་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ལ། གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་ལ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྔ་ན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་འགལ་བས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །གང་ལས་འགྱུར་བའི་འབྱུང་དེ་ལའང༌། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྐྱེན་གང་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྔ་ན་གནས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོ་ན་ལུང་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པ་དེའི་ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། ཐ་སྙད་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ངེད་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མིང་དང་གཟུགས་སུ་གདགས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་གདགས་པར་ཁས་བླངས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྔ་ན་གནས་པའི་ཉེ་བར་བླང་བ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །གང་ལས་འགྱུར་བའི་འབྱུང་དེ་ལའང༌། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྐྱེན་གང་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་དག་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་བདག་སྔ་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་འབྱུང་བ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཅི་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པས་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ བདག་སྔ་
Chinese
同样，由于存在与蕴不同的我存在等各种不同的目标，因此不能成立为一体。没有与蕴不同的我。因此，认为见等是其他的执取者也是不合理的，因为基础没有成立。其他主张有执取者的人这样说：世尊说，名和色的缘故产生六处，其中的色是四大，因此由四大之缘产生六处。四大也是执取者的执取，因此成为执取者的见等与六处相连，先前存在的次第产生感觉等，这是如来的方式。你们说执取者在见等执取之前不存在，因为是可以安立的，例如布匹在纱线之前不存在一样，这样说是与如来的方式相违背的，因此对先前的观点造成损害，因为已经造成损害，所以那是不好的。因此，那些主张有执取者的人，见等诸处之前执取者存在是没有成立的。这里经中说，名和色的缘故产生六处，色是四大，因此在诸处之前存在四大，在四大之前存在执取四大之我的说法是如来的经典方式。你们先前所显示的推论，执取者先前不存在的成立，与经典的方式相违背，所以是不好的。为了回答他们所说的话，解释者在这里说：见和听等，以及感觉等，从何处变化产生的来源处，那也不是存在的。因为作为实体的执取者本身没有成立。说了这些，见等诸处是从哪些因缘产
English
Similarly, it is not established as one because of the different objects, such as the view that there is a self different from the aggregates. There is no self different from the aggregates. Therefore, it is also unreasonable to think of seeing and so on as other takers, because the basis is not established. Others who claim that there is a taker say this: The Blessed One said that the six sense bases arise from the cause of name and form, and the form is the four great elements, so the six sense bases arise from the cause of the four great elements. Those elements are also taken by the taker, so the view and so on that have become the taker are connected with the six sense bases, and the feelings and so on arise in the order of previous existence, which is the way of the Tathagata. You say that the taker does not exist before the taking of seeing and so on, because it can be established, just as cloth does not exist before yarn, so this is contrary to the way of the Tathagata, so it harms the previous view, because it has been harmed, so that is not good. Therefore, those who claim that there is a taker, the existence of the taker before the seeing and so on, is not established. Here, the sutra says that the six sense bases arise from the cause of name and form, and the form is the four great elements, so the elements exist before the sense bases, and the statement that there is a self who takes the four great elements before the four great elements is the way of the Tathagata's scriptures. The inference you showed earlier, the establishment that the taker did not exist before, is contrary to the way of the scriptures, so it is not good. In order to answer what they said, the commentator says here: Seeing and hearing, and feelings, etc., also, that which changes from where, that source is also not existent. Because the taker himself as a substance is not established. Having said these, the seeing and so on, the sense bases arise from which causes.
Chinese
那些将要变成的四大元素，也没有先前存在的近取者。因为认为近取者是实有的，但近取者本身并没有成立。这样理解。那么，如果问：那是怎样的呢？这是提问的语句，意思是：那么，经中说由名色之缘生六处，那是怎样的道理呢？回答说：只是在名言中安立为名色，并依靠它而安立为近取者而已。因为没有承认胜义中近取者实有的名色之阶段，所以对先前的观点没有损害。我们中观派只是在世俗名言中安立为名色，并承认依靠名色而安立为它的近取者。但没有承认胜义中近取者实有，先前存在的近取者是名色阶段的四大元素。因此，我们没有与先前的观点相违背的损害。因此，显示了因为认为近取者是实有的并不成立，所以在诸元素中也没有它。又说：见与闻等，以及受等，从何转变的彼等生，彼等之中亦无有。这是“成立为彼等之近取者”这句话的剩余部分。意思是，如果说见等诸处从哪些因缘产生转变的四大元素中也没有它，那么在彼等之中没有什么是没有的呢？应该连接说：在那些元素中，没有成立为彼等之近取者的先前存在的我。因此，显示了在诸元素之前，没有彼等近取者的我。如果问：如果元素是近取的近取者，那么怎么不能成立为见等的近取者呢？这是对方说：经中说由名色之缘生六处，因此色是四大元素，彼等是近取的我先前
English
Those great elements that are about to become, also do not have a prior existent taker. Because it is believed that the taker is real, but the taker itself is not established. Understand it this way. Then, if asked: How is it? This is a question, meaning: Then, the sutra says that the six sense bases arise from the condition of name and form, what is the reason for that? The answer is: It is only nominally established as name and form, and based on it, it is established as the taker. Because the stage of name and form, where the taker is believed to be real in the ultimate sense, is not accepted, there is no harm to the previous view. We Madhyamikas only nominally establish name and form in conventional terms, and acknowledge that based on name and form, it is established as its taker. But we do not acknowledge that the taker is real in the ultimate sense, and that the prior existent taker is the great elements of the stage of name and form. Therefore, we do not have the harm of contradicting the previous view. Therefore, it shows that because the belief that the taker is real is not established, it is not in the elements either. It also says: Seeing and hearing, etc., and feelings, etc., from what transformation do those arise, in those also there is not. This is the remaining part of the sentence "established as the taker of those." It means, if it is said that the great elements from which the sense bases such as seeing transform also do not have it, then what is it that is not in those? It should be connected by saying: In those elements, there is no prior existent self that is established as the taker of those. Therefore, it shows that before the elements, there is no self of those takers. If asked: If the elements are the takers of the taker, then how can they not be established as the takers of seeing, etc.? This is the other party saying: The sutra says that the six sense bases arise from the condition of name and form, therefore form is the four great elements, and those are the prior self of the taker.
Tibetan
ན་གནས་པ་ཡང་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཅི་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བའི་དུས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་བླང་བའི་དུས་ན་ཡང་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་གང་གི་ཚེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདག་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ
Chinese
由於存在，因此，有人會說，取蘊的近取者如何不能成立為眼等諸處的近取者呢？ 為了回答這個問題，此處的釋論者說：取蘊的近取者不應當是眼等近取者，因為它是不同相續的取蘊的近取者之外的近取者，就像通過推論一樣。 說了“因為通過推論”。 那些是法，應證之法，能證之法和例子，按照順序排列。 例如，供施的取蘊的近取者是眼等之外的取蘊的近取者，就像天授的眼等近取者不應當是近取者一樣，同樣，天授的取蘊的近取者也是，因為它是眼等之外的取蘊的近取者，所以眼等近取者不應當是近取者。 因為在取蘊的時候，眼等不是近取，並且在眼等是近取的時候，取蘊也不是近取。 這不是剛才所示的推論的理由的其他意義，因此，取蘊的近取者不能成立為眼等的近取者。 如果有人說：當看和聽等，以及感受等都是近取的時候，就說是近取者。 為了回答這個問題，對方說：當眼等諸處是近取的時候，它們的近取之自性就是近取者。 為了回答這個問題，此處的釋論者說：那不好，因為即使眼等是近取的時候，眼等也只是聚集在一起，所以並非實有。
English
Because it exists, someone might say, how can the upādāna-skandha's upādāna-hetu not be established as the upādāna-hetu of the sense-spheres such as the eye? In order to answer this, the commentator here says: The upādāna-hetu of the upādāna-skandha should not be the upādāna-hetu of the upādāna-skandhas such as the eye, because it is an upādāna-hetu other than the upādāna-skandha of a different continuum, just like through inference. It is said, "because through inference." Those are the dharma, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, arranged in order. For example, the upādāna-hetu of the upādāna-skandha of offering is an upādāna-hetu other than the eye, etc., just as the upādāna-skandha of Devadatta should not be the upādāna-hetu, similarly, the upādāna-hetu of Devadatta's upādāna-skandha is also, because it is an upādāna-hetu other than the eye, etc., so the upādāna-skandha of the eye, etc., should not be the upādāna-hetu. Because at the time of the upādāna-skandha, the eye, etc., are not upādāna-skandha, and when the eye, etc., are upādāna-skandha, the upādāna-skandha is also not upādāna-skandha. This is not another meaning of the reason for the inference just shown, therefore, the upādāna-hetu of the upādāna-skandha cannot be established as the upādāna-hetu of the eye, etc. If someone says: When seeing and hearing, etc., and feeling, etc., are all upādāna-skandha, then it is said to be upādāna-hetu. In order to answer this, the opponent says: When the sense-spheres such as the eye, etc., are upādāna-skandha, their upādāna-nature is the upādāna-hetu. In order to answer this, the commentator here says: That is not good, because even when the eye, etc., are upādāna-skandha, the eye, etc., are only gathered together, so they are not substantially existent.