Tibetan
་པ་གཉིས་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྡང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། །ལུང་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལྷར་གྱུར་པ་སྔ་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་ལྷར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་མི་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གྲགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་དེ། ལོང་བ་རྐང་པའི་ཚོད་དཔག་གིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་པ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བ་མི་དཀའ་འོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྡང་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་གཞན་ཡང་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་དག་ནི། །ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་དབུ་མ་པས། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ནི། །སྔ་རོལ་དངོས་པོ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་དེའི་ག་ལ་མི་བཟོད་པས་སྐབས་འདིར་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་དངོས་པོ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ལན་དུ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པར་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་གནས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དངོས་པོ་དེ་མེད་པར་ཡང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་གནས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ཁྱོད་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་དེ་སྔ་ན་གནས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པས། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་དེ་སྔ་ན་གནས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་དེ་དག་གཅིག་མེད་པར་གཅིག་འབྱུང་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བ་འདི་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་དེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རིམ་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཏེ་གདགས་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྟོས་ཏེ་གདགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་བླང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཅི་ཡིས་གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ལ་ སོགས་པས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་མངོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཏེ་གདགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པས་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ལེན་པ་པོ་དག་ཐ་སྙད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ལྟོས་པ་ངེས་པས་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཕོ་དག་ན་རེ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པས། དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དེས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་ལྟོས་པ་ངེས་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་བླང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔ་ནས་ཉེ་
Chinese
因为二者并非不同，所以你的论证中“因为是不同的境”的那部分，会变成意义未成立的过失。因此，说“那是对现量作违害的显示”是结尾。像这样，由于圣言和现量二者意义并非不同，所以住子部的宗派说：从圣言中取受的作为神，先前存在，成为神的事业完全穷尽，因此成为取受人等蕴的取受者本身，这是众所周知的，所以现量显示没有取受者，我们不认可。就像盲人用脚估量一样，在危险的道路上奔跑一样，如果主要执持现量，那么堕落并不困难。说像这样的话，仅仅是显示对现量的憎恨而已，但这并不能驳倒现量，这是总结语。还有，如同你所希望的那样，即使没有见等，如果它存在，那么没有它，那些见等也会存在，这是毫无疑问的。见等是为了证明见等不依赖于取受者，而是被取受的。这是这样认为的，以前中观派曾说过：见和听等，以及感觉等，先前物体存在于何处，那是由什么来安立的？这样辩驳和观察，对方也无法忍受，所以在这里，如果这样说，物体即使没有见等，也完全成立存在，那么作为回答，就说了这句偈颂。即使没有见等，如果物体完全成立并存在，那么没有物体，那些见等也会完全成立并存在，这是毫无疑问的。因为你认为即使没有见等，物体也先前存在，如果那样，物体先前不存在，那些见等也会存在，这是这样认为的，那些一个没有，一个
English
Because the two are not different, the part of your argument that says "because it is a different realm" will become the fault of not establishing the meaning itself. Therefore, saying "that is showing hostility towards inference" is the conclusion. In this way, since the meaning of scripture and inference are not different, the Sthavira Nikāya sect says: The one who takes from the scriptures, having become a god, existed before, and the work of becoming a god is completely exhausted, therefore becoming the taker of the aggregates of humans and others, this is well known, so inference shows that there is no taker, we do not accept that. Just like a blind person estimating with their feet, running on a dangerous road, if one mainly holds onto inference, then falling is not difficult. Saying something like that is merely showing hatred towards inference, but that does not refute inference, this is the concluding remark. Also, as you wish, even without seeing and so on, if it exists, then without it, those seeing and so on will exist, there is no doubt about that. Seeing and so on are to prove that seeing and so on do not depend on the taker, but are taken. This is what is meant, previously the Madhyamaka school had said: Seeing and hearing and so on, and feeling and so on, where does the previous object exist, by what is it established? Having debated and examined in this way, the other party could not bear it, so here, if they say that the object is completely established even without seeing and so on, then as an answer, this verse is said. Even without seeing and so on, if the object is completely established and exists, then without the object, those seeing and so on will also be completely established and exist, there is no doubt about that. Because you think that even without seeing and so on, the object existed before, if that is the case, the object does not exist before, those seeing and so on will exist, this is what is meant, those one without the other
Chinese
如果这样，比如观看等可以被取的事物，这些是取者名为天授之人。这个取者名为天授之人，也是因为这些可以被取的事物，如果这种次第不可能成立，那么这种次第就必须被认为是不可避免的。因此，这两者是互相依赖而安立的，所以是世俗谛，而不是胜义谛。为什么为了显示依赖而安立的次第中，有可以被取的事物需要被显示？为什么呢？比如这样：什么用什么来显明？什么用什么来显明？说了“等等”之类的话。为了显示这些词语的意义，“什么用”是指用观看等事物中的任何一个。“什么”是指观看者和听者等。“显明”是指显现。“用什么”是指观看者和听者等。“什么”是指观看等事物中的任何一个。“显明”是指观看者和听者等的观看和听等是这个，这样显现。说了这些，这些就显示了这些是互相依赖而安立的。这样，因为互相依赖，所以可以被取的事物和取者在世俗谛中成立，而不是胜义谛。因此，这些只是在世俗中安立名称而已，在胜义中是不存在的。如果说，即使是依赖性的，但因为依赖是确定的，所以是胜义谛，这是外道徒们说，如果这样，你们中观派承认是依赖性的，因此，取者和可以被取的事物互相依赖而成立，这本身也是胜义谛中存在的。这是他们所说的话。为了回答这个问题，为了显示依赖的确定性是不可能的，所以在这里进行解释。依靠什么才能成立可以被取的事物呢？如果没有不依赖于可以被取的事物，而事先成立的取者，那么一点也没有。依靠什么才能成立取者呢？可以被取的事物也不依赖于取者，而事先
English
If so, for example, these things that can be taken, such as viewing, are the taker named Devadatta. This taker named Devadatta is also because of these things that can be taken. If this sequence cannot be established, then this sequence must be considered inevitable. Therefore, these two are established in dependence on each other, so they are conventional truth, not ultimate truth. Why is it necessary to show what can be taken from the sequence of dependent establishment? Why? For example: What illuminates what? What illuminates what? Words such as "etc." were spoken. In order to show the meaning of these words, "what with" means with any of the things such as viewing. "What" refers to the viewer and listener, etc. "Illuminate" means to manifest. "With what" refers to the viewer and listener, etc. "What" refers to any of the things such as viewing. "Illuminate" means that the viewing and listening of the viewer and listener, etc., is this, thus manifesting. Having said these, these show that these are established in dependence on each other. Thus, because of mutual dependence, the things that can be taken and the taker are established in conventional truth, not ultimate truth. Therefore, these are only nominally established in conventional truth, and do not exist in ultimate truth. If it is said that even if it is dependent, it is ultimate truth because the dependence is certain, this is what the heretics say. If so, since you Madhyamikas admit that it is dependent, therefore, the taker and the things that can be taken are established in dependence on each other, and this itself also exists in ultimate truth. This is what they say. In order to answer this question, in order to show that the certainty of dependence is impossible, an explanation is given here. What is relied upon to establish the things that can be taken? If there is no taker who is established beforehand without relying on the things that can be taken, then there is not even a little. What is relied upon to establish the taker? The things that can be taken also do not rely on the taker, but beforehand