Tibetan
མི་བྱེད་དེ། བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྲེགས་པ་དང་མ་བསྲེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་བསྲེག་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མིག་ཀྱང་གཟུགས་བལྟས་པ་དང་མ་བལྟས་པ་དང་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། བལྟས་པའི་ཕྱིར་དང་མ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་དང་བལྟས་པ་དང་མ་བལྟས་པ་མ་གཏོགས་པར་ལྟ་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་མེ་ཡང་སྲེག་པར་མི་བྱེད་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ན་ཅི་ཞིག་གང་གི་དཔེར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེའི་དཔེས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་མེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་དག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལན་དུ། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་དཔེས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །སོང་དང་མ་སོང་བསྒོམ་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ལྟར་བཅས་ལན་བཏབ་པོ། །དེ་ཡང་གཞན་སྲེག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གསུམ་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་སྔར། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །གང་ཚེ་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་དག་གིས་མེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་ དག་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་དག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མེའི་དཔེས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་སྨྲས་པ་དེ་བསལ་བའི་ལན་དུ་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གསུམ་པ་འདི་བཤད་དེ་ལྟ་བ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ལ་མེ་དེ་ཡང་གཞན་སྲེག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་མེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་དག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། དཔེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཙམ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཚིག་ན་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེའི་དཔེ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བུད་ཤིང་སྲེག་གོ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་མེ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུད་ཤིང་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའོ། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རྟོག་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་བུད་ཤིང་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་ལ་རག་བོ། །ཡང་ ན་ཁྱད་པར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། མེས་ནི་ཚབ་ཉིད་སྲེག་སྟེ། །ཚ་བ་མ་ཡིན་ཇི་ལྟར་སྲེག །དེས་ན་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་མེད། །དེ་མ་གཏོགས་པར་མེ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མེའི་དཔེས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེས་འགོག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་རིགས་པས་ལྟ་བ་མ་གྲུབ་ནས་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་པ་པའི་ཐམ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་མིག་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར
Chinese
不做，因为有烧的缘故，没有烧的缘故，除了烧和没有烧之外，烧是不能被知道的缘故。同样，从究竟上来说，眼睛也不看已经看过的色、没有看过的色以及正在看的事物，因为有看过的缘故，没有看过的缘故，除了看过的和没有看过的之外，看是不能被知道的缘故。像这样按照顺序将词句表达出来。如果这样，火也不烧，看也不看，那么什么能成为什么的比喻呢？因此，为了极力证明看，火的比喻是不起作用的。对此，其他人说，对方像火一样，看等等是可以成立的。例如，火是燃烧的，但只是燃烧其他事物，而不是燃烧自己。同样，看也是看，但只是看其他事物，而不是看自己。作为对这种说法的回答：为了极力证明看，火的比喻是不起作用的。通过思考已去和未去，这就是带有观察的回答。也就是说，因为不烧其他事物。这是对第三颂的解释，由住于寂静的比达巴利达这样解释说明。之前说过：看自己的自性，那是不看自己。什么时候不看自己，那又如何看其他事物？对于这个说法，对方那些主张看之自性的人认为，像火一样，看等等是可以成立的。例如，火是燃烧的，但只是燃烧其他事物，而不是燃烧自己。同样，看也是看，但只是看其他事物，而不是看自己。为了消除用火的比喻来说明理由不确定的过失，住于寂静的比达巴利达说了这第三颂，即看也不看其他事物，火也不烧其他事物，因此没有理由不确定的过失。
English
It does not, because of the reason of burning, the reason of not burning, and apart from burning and not burning, burning cannot be known. Similarly, ultimately, the eye also does not see the form that has been seen, the form that has not been seen, and the act of seeing, because of the reason of having seen, the reason of not having seen, and apart from having seen and not having seen, seeing cannot be known. Like this, the words should be expressed in order. If so, if fire does not burn and seeing does not see, then what can be an example of what? Therefore, the example of fire is not effective for proving seeing. To this, others say that the opponent, like fire, seeing and so on can be established. For example, fire burns, but it only burns other things, not itself. Similarly, seeing also sees, but it only sees other things, not itself. As an answer to this statement: For the sake of proving seeing, the example of fire is not effective. By contemplating the gone and not gone, this is the answer with observation. That is, because it does not burn other things. This is the explanation of the third verse, explained by the one abiding in stillness, Buddha Palita, in this way. Previously it was said: Seeing one's own nature, that is not seeing oneself. When one does not see oneself, how does one see other things? To this statement, the opponents, those who assert the nature of seeing, think that like fire, seeing and so on can be established. For example, fire burns, but it only burns other things, not itself. Similarly, seeing also sees, but it only sees other things, not itself. In order to eliminate the fault of the reason being uncertain by using the example of fire, the one abiding in stillness, Buddha Palita, spoke this third verse, that seeing also does not see other things, and fire also does not burn other things, therefore there is no fault of the reason being uncertain.
Chinese
被称为“是”。其他人说，那是不合理的，因为仅仅用例子来说，前一种观点非常没有意义，所以反驳它是不合理的。这被称为解释者本身驳斥了住持佛护的解释是不合理的言辞。为什么那是不合理的呢？因为对方以观看的自性等同于火一样，观看等是可以成立的。例如，火是燃烧的，但燃烧的是其他事物，而不是燃烧自己的自性。同样，观看也是观看，但观看的是其他事物，而不是观看自己的自性。因此，所说的前一种观点没有论证的特征的结合，因为它仅仅是举了一个例子，非常没有意义，所以仅仅以不完整的支分来指责。住持佛护这样说：你为了极力证明观看，所举的火的例子，不能极力证明观看。为什么呢？因为这里说燃烧木柴，但没有离开木柴的火。因此，火是燃烧自己的自性，而不是燃烧其他事物。如果认为即使不是其他事物，木柴是被燃烧的，火是燃烧者，那么我也只能说木柴是燃烧者，火是被燃烧的。或者需要说明特殊的论证。圣天论师也说：火燃烧热性，非热如何烧？因此无木柴，离此亦无火。这样看来，用火的例子是不能成立的，所以前一种观点反驳是不合理的。其他人所说的等等，是那些执着于观看的人，因为他们自己的理智不能成立观看，所以在这里追随语法学家的印记，来证明眼睛有观看的作用。眼睛只有观看的作用，因为在声明的论著中是这样
English
It is called "is." Others say that it is unreasonable because merely using examples, the former view is very meaningless, so refuting it is unreasonable. This is called the words of the commentator himself refuting that the explanation of the Sthavira Buddhapālita is unreasonable. Why is that unreasonable? Because the opponent, with the nature of viewing, is like fire, viewing and so on can be established. For example, fire is burning, but what is burning is other things, not burning its own nature. Similarly, viewing is also viewing, but what is viewing is other things, not viewing its own nature. Therefore, the aforementioned view does not have the combination of the characteristics of reasoning, because it is merely giving an example, which is very meaningless, so it is only criticized for having incomplete limbs. The Sthavira Buddhapālita said this: You, in order to strongly prove viewing, the example of fire that you gave cannot strongly prove viewing. Why? Because here it is said to burn firewood, but there is no fire apart from the firewood. Therefore, fire is burning its own nature, not burning other things. If it is thought that even if it is not other things, firewood is what is burned, and fire is the burner, then I can only say that firewood is the burner, and fire is what is burned. Or it is necessary to explain a special argument. Master Āryadeva also said: Fire burns heat itself, how can non-heat burn? Therefore, there is no firewood, and without it, there is no fire. In this way, the example of fire cannot be established, so the former view's refutation is unreasonable. What others say, and so on, are those who are attached to viewing, because their own intellect cannot establish viewing, so here they follow the mark of the grammarians to prove that the eye has the function of viewing. The eye only has the function of viewing, because it is so in the treatises of statements.
Tibetan
་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ན་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་གང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་རྐྱེན་ལྷས་བྱིན་ལས་བྱེད་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ། དེས་ན་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དེས་གང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་མིག་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་འམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པའམ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་པདྨ་རང་གིས་རང་ཉིད་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་པདྨ་ལ་ཁ་འབྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་བྱ་བ་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་མིག་ལ་ཡང་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་པ་པའི་ཐམ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས། མིག་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དུ་མིག་ལྟ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། གང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མི་ལྟ་བ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཏན་པའམ་ཁྲིའུ་འམ་
Chinese
所谓的“为了教法”等，应按顺序分别对应于有法、所立之法和能立之法。在此，由于在声明论典中，对作者陈述行为的缘起而进行观察，故称为观察。其中所说的“凡如是宣说者，即是如此”，是指近取之结合。在此，语法论典中，对于任何作者，以行为动词的缘起，如天授因造作故为作者等，以及“眼见色故为见者”等进行陈述。因此，眼见色故称为见。声明论典中，凡如是宣说者，即是如此，不会变为其他，因此，见者眼具有观察的行为。例如，对于作者陈述行为的缘起，如领悟或已领悟故称为佛陀一样，这是同法之譬喻。例如，在佛陀的论典中，对于任何作者，以行为动词或缘起，如佛陀薄伽梵领悟一切所知，或已领悟故称为佛陀。因此，佛陀如莲花自己张开自己一样，莲花具有张开的行为，同样，自己领悟一切所知，故佛陀薄伽梵具有领悟所知的行为，同样，眼也见色，故眼也具有观察的行为。对于如是所说，注释者自己回答说，此处所说的成立，在名言谛中是存在的，但在胜义谛中是不存在的等等。追随语法学家的足迹，成立眼具有观察的行为，属于世俗谛的范畴，但不是胜义谛，因此在胜义谛中是不存在的。如何呢？因为在此处，眼见被遮止，并且它的生起也被遮止，因此是远离观察的。何时稍微也不见，则不是能见者。何时是永恒或瞬间或
English
The so-called "for the sake of the doctrine" and so on should be applied in order to correspond to the subject, the object to be proven, and the means of proof, respectively. Here, because in the treatise on sound, the cause of action is stated for the agent and then observed, it is called observation. What is stated there, "Whatever is stated as such, is just so," is a combination of close association. Here, in the grammar treatise, for any agent, the cause of the action verb, such as 'given by the gods, therefore the agent,' and the statement 'the eye sees form, therefore the seer.' Therefore, because the eye sees form, it is called seeing. Whatever the treatise on sound states is just so, it does not change into something else, therefore, the seer, the eye, has the act of seeing. For example, stating the cause of action for the agent, such as 'because he has understood or has come to understand, he is called Buddha,' is a similar example. For example, in the Buddha's treatises, for any agent, with the action verb or cause, such as 'the Buddha, the Bhagavan, has understood all knowable things, or has come to understand, therefore he is called Buddha.' Therefore, the Buddha is like a lotus that opens itself, the lotus has the act of opening, similarly, he himself understands all knowable things, therefore the Buddha, the Bhagavan, has the act of understanding knowable things, similarly, the eye also sees form, therefore the eye also has the act of seeing. To that which is said in this way, the commentator himself answers that the establishment stated here exists in conventional truth, but does not exist in ultimate truth, and so on. Following in the footsteps of the grammarians, establishing that the eye has the act of seeing belongs to the category of conventional truth, but it is not ultimate truth, therefore it does not exist in ultimate truth. How is it? Because here, seeing with the eye is prohibited, and its arising is also prohibited, therefore it is devoid of seeing. When one does not see even a little, then one is not a seer. When is it eternal or momentary or