Tibetan
བ་ནི་སྨྲས་པ་དང་མ་སྨྲས་པ་ཀུན་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། སྨྲས་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང་ཚོར་བའོ། །མ་སྨྲས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་འདིར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་འདིར་བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མ་འདི་ནི་དབང་ པོ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མ་འདིས་དབང་པོ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་གི་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལོན་པ་པོ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ས་མང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་ལ། བདག་སྔ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ་དག་གང་ཟག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་གི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གང་ཟག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་བླང་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དམ་བཅས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་བླང་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གནས་ན་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱར་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དུ་དམ་བཅས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན། དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སྔ་རོལ་ན། །དངོས་པོ་གནས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མངོན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྔར་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་བླང་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མངོན་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པས་ནི་དཔེར་ན་སབ་མ་མཁན་རྩི་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མངོན་པས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གནས་པ་ཡོད་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སབ་མ་མཁན་རྩི་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དཔེར་ན་སབ་མ་མཁན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩི་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་པའི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་འདིར་གལ་ཏེ་དབུ་མ་དག་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཉེ་བར་ལན་པ་པོ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྔ་ན་གནས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྩི་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རྩི་ཀྱང་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སབ་མ་མཁན་སྡན་གནས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཟག་སྡན་ན་གནས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་བས་གཉི་ག་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡོད་པས་གྲུབ་པ་དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དེ་སྐད་ཅེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །སྔ་རོལ་དངོས་པོ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མེད་ན་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའོ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད
Chinese
“བ་”是总摄已说和未说之义。已说的是见、闻、觉。未说的是根、心和心所余者，这些都总摄于此之义。“又”这个词是信解之义，意思是说，根、心和心所余者也信解包含于此。“作主”这个词是包含作主之义，意思是说，这半句偈颂是作主总摄根、心和心所一切，因此包含于此。因此，这半句偈颂总摄了六根、六识和众多心所。这是总结语。因此，见等是所取，某些人说，在见等之前有能取者，意思是说，见等六根、六识和众多心所都是所取，而“我先存在”所说的补特伽罗是能取者，因此，见等所取是补特伽罗能取的，在见等所取之前，存在补特伽罗能取者。有些人是这样说的。有些人，因为自己的所有宗派都没有这样承认，所以是说有部子部的宗派。他们是这样说的，意思是说，在所取之前有能取者，有些人这样说，不是自己的所有宗派，而是声闻有部子部的宗派这样说的。这是在阐述他宗的立宗，意思是说，能取者在所取之前存在，这样说，是前派论者的立宗，是宗义。能立之法和比量将在下面阐述。他们是这样说的，例如，
English
"Ba" means to encompass all that has been said and not said. What has been said are seeing, hearing, and feeling. What has not been said are the faculties, mind, and the remaining mental factors. All of these are encompassed here. The word "also" means conviction, meaning that the faculties, mind, and the remaining mental factors that are encompassed here are also believed to be included in this. The word "mastered" means to include mastery, meaning that this half-verse is mastered to encompass all faculties, mind, and mental factors, and therefore is included in this. Therefore, this half-verse encompasses the six faculties, six consciousnesses, and many mental factors. This is the concluding statement. Therefore, seeing, etc., are the objects taken. Some say that before seeing, etc., there is a taker, meaning that the six faculties, six consciousnesses, and many mental factors are all objects taken, and the person who says "I exist before" is the taker. Therefore, the objects taken of seeing, etc., are taken by the person, and before the objects taken of seeing, etc., there exists the person who is the taker. Some say this. Some people, because not all of their own schools acknowledge this, are the schools of the Sthavira-putra. They say this, meaning that before the objects taken, there is a taker. Some say this, not all of their own schools, but the schools of the Sravaka Sthavira-putra say this. This is explaining the tenets of others, meaning that the taker exists before the objects taken. Saying this is the established tenet of the previous proponents, it is a tenet. The proof and inference will be explained below. They say this, for example,
Chinese
如果取者存在，则可以知道那些被取之物，因为依赖于它，它们才会产生。这被称为通过随顺的方式展示了结合的连接，它展示了能立之法。否则，如果立宗说：如果事物不存在，那么见等如何产生？这被称为通过遮返的方式展示了结合的连接，它展示了同法之喻。因此，‘因此，在它们之前，事物存在，它存在’，这被称为是总结之词，是安立立宗的总结和量之果。因此，就像先前一样，以理由和显现的例子进行推论是什么意思呢？就像先前真实地蕴、界、处存在一样，对于立宗有理由和例子，同样，在此，对于立宗取者在所取之前存在，也通过随顺的方式展示了结合的连接，即因为是取者，这是显现的理由，并通过遮返的方式展示了结合的连接，例如，就像萨玛、木匠、油漆等之前存在一样，通过显现的例子，在此进行推论应如此结合。取者存在于见等之外，因为是取者。在此，凡是取者，都只存在于所取之前，例如，就像萨玛、木匠、油漆等之前存在一样，这些应按顺序结合为有法、所立之法、能立之法、结合的连接和同法之喻。在此，凡是取者，都只存在于所取之前，例如，萨玛、木匠是取者，因此油漆等所取之物之前存在，同样，补特伽罗取者也是取者，因此见等所取之物之前只存在。
English
If the taker exists, then those taken things can be known, because depending on it, they arise. This is called showing the connection of combination through the way of accordance, which shows the proving dharma. Otherwise, if a proposition is made: If things do not exist, how can views and so on arise? This is called showing the connection of combination through the way of negation, which shows the example of similar dharma. Therefore, 'Therefore, before them, the existing thing exists,' this is said to be the concluding words, which are the conclusion of establishing the proposition and the result of valid cognition. Therefore, what is the meaning of inferring with reason and manifest example as before? Just as before, the aggregates, elements, and sense bases truly exist, and there are reasons and examples for the proposition, similarly, here, for the proposition that the taker exists before the taken, the connection of combination is also shown through the way of accordance, that is, because it is the taker, this is the manifest reason, and the connection of combination is shown through the way of negation, for example, just as the materials for making a house, the carpenter, the paint, and so on exist before, through the manifest example, here the inference should be combined in this way. The taker exists beyond views and so on, because it is the taker. Here, whatever is the taker, it only exists before the taken things, for example, just as the materials for making a house, the carpenter, the paint, and so on exist before, these should be combined in order as the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, the connection of combination, and the example of similar dharma. Here, whatever is the taker, it only exists before the taken things, for example, the materials for making a house, the carpenter is the taker, therefore the paint and other taken things exist before, similarly, the person who is the taker is also the taker, therefore views and other taken things only exist before.
Chinese
的确，如果这里是中观宗，那么为了消除你们以人为近取者的立场，因为这对我们来说是不成立的，所以你们的任何理由都会变成不成立和基础不成立的过失。或者，应该知道，见和听等近取的事物，具有先前存在的近取者，因为是近取的事物，例如树桩等。通过这种方式，显示了以近取为立场的其他推论。这些也应该按照顺序与有法、所立之法、能立之法和比喻相联系。 例如，应该知道，树桩等是近取的事物，因此具有先前存在的近取者，同样，见和听等也是近取的事物，因此应该知道具有先前存在的人作为近取者。因此，近取通过成为近取者而被称为近取者，并且近取者通过成为近取者也被称为近取者，因此两者都成立。这些是对前两个推论的总结，按照顺序进行连接。因此，我们认为蕴等在胜义中是存在的，因为薄伽梵依靠它们来显示近取者和近取的事物，所以所说的话没有退失，这是量果。这样，通过近取者和近取的事物的存在而成立，因此我们先前在作者和业的分析的开头所作的承诺没有退失。这是前一个立场的陈述。为了回答这个说法，解释者说：这里所说的，见和听等，以及受等，在它们之前，什么事物存在？那又是由什么来施设的呢？等等。为了显示这一点，如果缺少见等和受等，那么依靠什么来施设这是近取者呢？
English
Indeed, if this is Madhyamaka, then in order to eliminate the statement that you have taken the person as the position of the appropriator, because it is not established for us, any of your reasons will become the fault of being unestablished and the basis being unestablished. Or, it should be known that the appropriated things such as seeing and hearing have an appropriator who exists beforehand, because they are appropriated things, just like tree stumps and so on. In this way, another inference that takes appropriation as its position is shown. These should also be connected in order with the subject, the dharma to be proven, the proving dharma, and the example. For example, it should be known that tree stumps and so on are appropriated things, therefore they have an appropriator who exists beforehand, just like that, seeing and hearing and so on are also appropriated things, therefore it should be known that they have a person who exists as the appropriator. Therefore, the appropriated becomes known as the appropriator by the very act of being appropriated, and the appropriator also becomes known as the appropriated by the very act of appropriating, so both are established. These are the conclusions of the previous two inferences, and they are connected in order. Therefore, we say that the aggregates and so on truly exist, because the Bhagavan showed the appropriator and the appropriated by relying on them, so what was said is not lost, this is the fruit of valid cognition. Thus, it is established by the existence of the appropriator and the appropriated, therefore our previous promise at the beginning of the analysis of the agent and the action is not lost. This is the statement of the previous position. In order to answer that statement, the commentator says: Here it is said, seeing and hearing and so on, and feeling and so on, before them, what thing exists? By what is that designated? and so on. In order to show this, if seeing and so on and feeling and so on are missing, then relying on what do you designate this as the appropriator?