Back to the library

DTG100 0001.《The Extensive Commentary on the Lamp of Wisdom, Avalokiteśvara's Ascetic Practice.》.The Extensive Commentary on the Lamp of Wisdom, Avalokiteśvara's Ascetic Practice..g2.0f

Tibetan

་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ་མིག་གི་དབང་པོའི་གནས་མིག་གི་འབྲས་བུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་དེའི་ལན་ དུ་འདིར་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་གནས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་དེའི་གནས་མིག་གི་འབྲས་བུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་མིག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ལ་དཔེ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་སུན་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་པ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་ཆོག་གི་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དང་གྲངས་ཅན་དག་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་དང་ཕྲད་པ་འཛིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དཔྱད་པ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་ཆོག་གི་ད་ནི་ལྟ་བ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །གང་ཚེ་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་ན་དེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རླན་མཐོང་ན་དེ་དང་ལྡན་པས་ས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། མེ་ལ་ཚ་བ་མཐོང་ན་དེ་དང་ལྡན་པས་ཆུ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་མཐོང་ན་དེ་དང་ལྡན་པས་གོས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་གང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བ་དེ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་དྲི་ང་བ་ཉིད་མ་མཐོང་ན་གོས་ལ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེས་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ལྟ་བ་ནི་ར

Chinese

因为行为空无自性,所以那是不合理的。如果对方说,眼根的处所,是眼果光明,因此作为例证来成立,并非空无自性。对于从先前一方产生的这种说法,在此以解释来回答。即使它的处所是光明,也不能成立例证。因为眼根的处所,即使是眼果光明,但蝙蝠等夜晚行走的眼睛,并非真正产生光明,因此你的例证不能成立,那也是不合理的。因为存在无有矛盾错乱的损害。因为存在无有矛盾错乱的损害,所以那也是不合理的。就像你具有成立例证的后比量一样,我也具有推翻你例证的后比量。分析讨论已经足够,现在就以主题本身为主。意思是说,对于胜论派和数论派,为了消除他们对于境与未相遇和相遇的执着而产生的分别念,分析讨论已经足够了,现在就以不以见来观看色法的这个主题本身为主来进行讲述。见者自性中,彼即不观彼,何时不见自,彼如何观他。有些人说,如果在此见到诸法自性,因为与之相应,也会缘于他者自性。例如,在水中见到湿性,因为与之相应,也会缘于土地。在火中见到热性,因为与之相应,也会缘于水。在香花中见到香味,因为与之相应,也会缘于衣服。如果任何事物不显现其自性,那又如何缘于他者自性呢?例如,如果在香花中没有见到臭味,也不会缘于衣服。因此,如果见者观看自己的自性,那么就应该观看色法,这样称之为见者才是合理的,但见者是

English

Because the action is empty of Dharma, it is not reasonable. If the other party says that the place of the eye faculty is the light of the eye fruit, therefore it is not empty of Dharma to establish an example. In response to this statement from the previous party, here is an explanation. Even if its place is light, the example cannot be established. Because the place of the eye faculty, even if it is the light of the eye fruit, the eyes of bats and other nocturnal creatures do not truly produce light, therefore your example cannot be established, and that is also unreasonable. Because there is harm without contradiction or confusion. Because there is harm without contradiction or confusion, it is also unreasonable. Just as you have a subsequent inference to establish an example, I also have a subsequent inference to refute your example. The analysis and discussion are enough, now let's focus on the topic itself. It means that for the Vaisheshika and Samkhya schools, in order to eliminate their conceptualizations arising from their attachment to objects and non-encounter and encounter, the analysis and discussion are enough, now let's focus on the topic itself, which is not to view form with sight. In the nature of the seer, he does not see himself. When does he not see himself? How does he see others? Some people say that if one sees the nature of all things in oneself, because it corresponds to it, one will also perceive the nature of others. For example, if one sees moisture in water, because it corresponds to it, one will also perceive the earth. If one sees heat in fire, because it corresponds to it, one will also perceive water. If one sees fragrance in a fragrant flower, because it corresponds to it, one will also perceive clothes. If anything does not manifest its own nature, how can it perceive the nature of others? For example, if one does not see a bad smell in a fragrant flower, one will not perceive clothes either. Therefore, if the seer sees his own nature, then he should see form, so it is reasonable to call it a seer, but the seer is

Tibetan

ང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ད་གང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཐོག་མར་བདག་ལ་སྣང་འགྱུར་ན། །མིག་ཉིད་ལ་ཡང་མིག་ཉིད་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཛིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་དོན་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་ལྟ་བ་གཟུགས་དམིགས་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་མེད། །དེ་གཉིས་བར་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་མེད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ལྟ་བ་གཟུགས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེས་པས་མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་གཟུགས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཡང་མེད་པས་མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལྟ་བ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཡང་མེད་པས། མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་སྤྱིའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་མེད། །དེ་གཉིས་བར་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་མེད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན

Chinese

我不應當觀察自己。(如果)現在不觀察自己的自性,那又如何觀察其他事物呢?因此,說因爲觀察色法而有「觀察」這種說法是不合理的。尊者聖天也說:「萬事萬物之自性,最初顯現於自身,既然如此,眼睛爲何不能見到自己呢?」據說這是注釋者,即長老佛護所造偈頌的意義的解釋。對此,我方宗派有人說,如果說能見的對境——色法,如同在眼睛中不存在一樣,在色法中也不存在,那這就是對已成立之事的重申。就像(經文中)所說的那樣:「它既不在眼中,也不在色法中,也不存在於二者之間。它存在於何處呢?它既非存在也非不存在。」據說這是其他我方宗派的人爲了駁斥長老佛護的解釋而說的。如果問,如何知道眼睛因爲觀察色法而有「觀察」呢?如果理解爲,所謂的「能見的對境——色法」,是指由色的形態所產生的眼識的生起,眼睛因此而觀察色法,那麼,既然所謂的「能見的對境——色法」,即由色的形態所產生的眼識,如同在眼睛中不存在一樣,在色法中也不存在,眼睛就不會觀察色法,這在我方宗派的論典中也是成立的。對此,如果長老佛護主張,所謂的「能見的對境——色法」,即由色的形態所產生的眼識,如同在眼睛中不存在一樣,在色法中也不存在,因此眼睛不會觀察色法,那麼這就是對已成立之事的重申。就像我方宗派普遍承認的觀點所說的那樣:「它既不在眼中,也不在色法中,也不存在於二者之間。它存在於何處呢?它既非存在也非不存在。」據說是這樣說的。有些人說等等,這實際上是注釋者自己爲了駁斥長老佛護的解釋而說的。所謂的「有些人」,指的就是注釋者自己。

English

I should not observe myself. Now, if one does not observe one's own nature, how can one observe other things? Therefore, it is unreasonable to say that 'seeing' exists because it observes form. The noble teacher Āryadeva also said: 'The nature of all things, initially appears in oneself, since that is so, why does the eye not perceive itself?' It is said that this is the explanation of the meaning of the verses composed by the commentator, the elder Buddhapālita. To this, some of our own school say that if it is said that the object of seeing, form, does not exist in the eye, just as it does not exist in form, then this is a restatement of what is already established. Just as it is said (in the scriptures): 'It is neither in the eye nor in form, nor does it exist between the two. Where does it exist? It is neither existent nor nonexistent.' It is said that this is said by other members of our own school in order to refute the explanation of the elder Buddhapālita. If one asks, how does one know that the eye has 'seeing' because it observes form? If it is understood that the so-called 'object of seeing, form' refers to the arising of eye-consciousness produced by the form of color, and the eye therefore observes form, then, since the so-called 'object of seeing, form,' that is, the eye-consciousness produced by the form of color, does not exist in the eye, just as it does not exist in form, the eye will not observe form, and this is also established in the treatises of our own school. To this, if the elder Buddhapālita argues that the so-called 'object of seeing, form,' that is, the eye-consciousness produced by the form of color, does not exist in the eye, just as it does not exist in form, therefore the eye does not observe form, then this is a restatement of what is already established. Just as the universally accepted view of our own school says: 'It is neither in the eye nor in form, nor does it exist between the two. Where does it exist? It is neither existent nor nonexistent.' It is said that this is what they say. Some say, etc., this is actually the commentator himself saying it in order to refute the explanation of the elder Buddhapālita. The so-called 'some' refers to the commentator himself.