Tibetan
ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་སྡེ་ཚན་ལས་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་མཆོག་ནི་ལས་སོ། །ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའོ། །གནས་པ་ལས་དགར་བ་ནི་དབྲལ་བའོ། །ཀུན་འཛིན་པ་ནི་གཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྐམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གི་བྱེད་པ་དང་ལས་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཉིད་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་དེས་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བརྐམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་བདེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་མི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་མི་འཐད་པ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཀླན་ཀ་དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལས་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་མཆོག་ནི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མི་འཐད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མི་ འཐད་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པའི་མཐུས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུར་མི་རུང་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་འབྲས་བུར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དག་མི་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞན་ཡང༌། དེ་མེད་ན་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་མི་རིགས། །འབྲས་བུ་དེ་མེད་ན་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་མི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་མཆོག་ནི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ཐབས་ཤེས་པ་མ་བརྗེད་པའི་མཁས་པ་ལ་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང༌། ལས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་དེ། གཅད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་མེད་ན་བཅད་པ་དང་གཅོད་པ་པོ་དང་གཅོད་པ་དག་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞན་ཡང༌། བྱ་བ་ལ་སོགས་མི་རིགས་ན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་མི་རིགས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོའི་ཚུལ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གནོད་དེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དག་སྔར་དབུ་མ་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་བྱ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་མི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བས་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་མེད་དེ། གཅད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་མེད་ན་གཅད་པ་དང༌། གཅོད་པ་པོ་དང་གཅོད་པ་དག་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་པོ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་མི་གནོད་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱེད་པ་པོར་ཁས་བླངས་ལ། དེས་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ནི་ལས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲོད་པ་བདག་གིས་བརྟགས་པའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་མེད་པས། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། །རྒྱུ་ཕན་འདོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་མདོ་སྡེ་པ་དག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་བ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཕན་འདོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་དག་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཁྱེད་རང་གིས་བརྟགས
Chinese
如果有人说：“因为是观待的缘故，这个理由本身不成立。” 这句话的意思是，这里，语法学家们反驳中观派的理由说：“因为是观待的缘故”这个理由本身不成立。那些人说：“我们语法学家的作者范畴中，自主者是作者，成就的殊胜者是作者，作者的最胜意愿是业，业所明显意愿的是如实给予，从存在中分离是分离，总执持者是基础。”因为这些以自己的体性成立，所以彼此没有观待，因此你们的理由本身不成立。作为对他们这样说的回答，这里的注释者说：“仅仅贪图反驳，就会产生很大的过患。”等等。我的理由“因为是观待的缘故”，由此证明了作者和业等的作者和业，仅仅是安立名称，彼此之间存在着作为原因的事物接近的可能性。因此，仅仅贪图反驳，就会导致语法学说快乐而无因，果和因无差别，行为和作者和行为不合理，法和非法存在与不存在，以及它的无果，解脱和高升之路不合理，一切行为都将变成无意义，产生很大的过患，所以这个辩论是不合理的。如果问：“怎么样呢？”这句话是为了说明怎么样会对它产生很大的过患。对此，首先为了说明怎么样会产生无因的巨大过患。对于此，“自主者是作者”这句话，因为在成就事业的方便上具有自主，所以是观待于业的。“作者的最胜意愿是业”这句话，也是观待于作者的。因此，作者和业等的作者和业，仅仅是安立名称，彼此之间存在着作为原因的事物接近的可能性，那么作者和业等观
English
If someone says, "Because it is dependent, this reason itself is not established," this means that here, grammarians refute the Madhyamikas' reason, saying, "Because it is dependent," this reason itself is not established. Those people say, "In our grammarians' category of agents, the independent one is the agent, the supreme of accomplishment is the agent, the agent's supreme intention is the object, what is manifestly intended by the object is truly giving, separating from existence is separation, the total holder is the basis." Because these are established by their own nature, they are not mutually dependent, therefore your reason itself is not established. As a response to their saying this, the commentator here says, "Merely being greedy for refutation will cause great faults to arise." etc. My reason, "Because it is dependent," thereby proves that the agent and the object, etc., the agent and the object, are merely establishing names, and there is a possibility of things as causes approaching each other. Therefore, merely being greedy for refutation will lead to the grammatical doctrine being happy and without cause, the result and the cause being undifferentiated, the action and the agent and the action being unreasonable, Dharma and non-Dharma existing and not existing, and its fruitless result, the path of liberation and high status being unreasonable, all actions becoming meaningless, and great faults arising, so this debate is unreasonable. If asked, "How is it so?" this sentence is to explain how great faults will arise for it. Regarding this, first, in order to explain how the great fault of being without cause will arise. Regarding this, the phrase "The independent one is the agent," because it has independence in the means of accomplishing the object, it is dependent on the object. The phrase "The agent's supreme intention is the object," is also dependent on the agent. Therefore, the agent and the object, etc., the agent and the object, are merely establishing names, and there is a possibility of things as causes approaching each other, then the agent and the object, etc., look
Chinese
因为不应说无所依而说，因此说了作者和业等变成无因。为了显示如何产生果和因不合理的巨大过患，因此那样说：如果无因，则无果，因也不合理。因和缘各自决定的力量，由作业本身称为果，即使成为共同作用的因的集合，如果它存在，则称为产生的果的因，如果无所依，则无因也不能成为因，它的无果也不能成为果，这样想的，这样说了。为了显示如何产生作业、作者和作用不合理的巨大过患，又，如果无彼，则作业和作者和作用不合理。如果无果，则作业和作者和作用等不合理，世间的瓶子等对境的作业，也是依赖于作者的意愿最殊胜是业，瓶子的成就能力，对于方法精通不忘失的智者，自在是作者，它也不依赖于其他作者，而是依赖于业。以多种支分成就瓶子，那要成就的，从成就的支分中成就的最殊胜是作者，它也依赖于作者和业等，如果无所依，则没有那些，就像没有要砍的树，就没有砍伐和砍伐者和砍伐一样，这样说了。为了显示如何产生法和非法等不存在的巨大过患，又，如果作业等不合理，则法和非法不存在。如果作业和作者和作用等不合理，则法和非法等不存在，因为从对方的观点来看，法和非法等是由作业和作者和作用等要成就的，并且是由那些要阐明的，这样想的，这样说了。如果又对自己的宗派这样说：因为行蕴没有作者和感受者，所以作者不
English
Because it is inappropriate to speak without reliance, therefore it is said that the agent and actions, etc., become causeless. In order to show how great faults arise from the unreasonableness of cause and effect, it is said thus: If there is no cause, then there is no effect, and the cause is also unreasonable. The power of cause and condition being determined separately, the action itself is called the effect, and even if it becomes a collection of causes acting together, if it exists, it is called the cause of the arising effect, and if there is no reliance, then the causeless cannot become a cause, and its effectlessness cannot become an effect, thinking thus, it is said. In order to show how great faults arise from the unreasonableness of action, agent, and action, again, if there is no that, then action and agent and action are unreasonable. If there is no effect, then action and agent and action, etc., are unreasonable, the action of worldly objects such as pots, etc., also depends on the agent's intention, the most excellent is action, the ability to accomplish the pot, for the wise who are skilled in methods and do not forget, freedom is the agent, it does not depend on other agents, but depends on action. Accomplishing the pot with many limbs, that which is to be accomplished, from the limbs of accomplishment, the most excellent of accomplishment is the agent, it also depends on the agent and actions, etc., if there is no reliance, then there are none of those, just as if there is no tree to be cut, there is no cutting and cutter and cutting, thus it is said. In order to show how great faults arise from the non-existence of Dharma and non-Dharma, again, if actions, etc., are unreasonable, then Dharma and non-Dharma do not exist. If actions and agents and actions, etc., are unreasonable, then Dharma and non-Dharma, etc., do not exist, because from the opponent's point of view, Dharma and non-Dharma, etc., are to be accomplished by actions and agents and actions, etc., and are to be clarified by those, thinking thus, it is said. If again, one says to one's own school thus: Because the aggregates have no agent and no feeler, therefore the agent does not
Chinese
如果说，因为没有造作的过失，所以不会损害，因为法与非法的那些，都承认为身语意的行为差别的自性。这是说，经部师们以前对中观派的声明说：如果没有它，那么行为和作者以及行为是不合理的。因为这样，对于无所依赖的事物，行为和作者就没有那些行为。就像如果没有被砍的树，就没有砍伐和砍伐者以及砍伐一样。这样说了之后，说对于无所依赖的事物，存在没有作者的过失的损害。那个我们经部师的宗派不会受到损害。为什么呢？因为我们经部师的宗派，对于诸行，声明者们所考察的自主就是作者，像这样的作者和感受者是没有的。因此，对于无所依赖的事物，会变成没有作者的过失，这样说是不会损害的。因为在我们宗派，集合的因和缘，是世俗中承认为作者。由此，行为的法与非法，具有身语意的行为差别，那些都承认为业。因此，声明我所考察的行为和作者以及行为是没有的。你们中观派说对于无所依赖的事物，会变成没有作者的过失，那个对我们没有损害，这样说。说了那样的话之后，为了回答那个，这里注释者自己说：仅仅是因的助益集合，在名言中承认为作者，因此依赖于它，自己的法与非法，都说是业的词语。因为如果没有作者，依赖于它的业就不会成就，因此法与非法等等，没有过失的损害不是的，因为没有依赖的道理。这样说了之后，说：即使你们经部师们，声明者们所考察的自主就是作者，像那样是没有的，但是对于从事物因缘所生的那些，任何因缘所助益的仅仅是集合，在名言中承认为作者，因此依赖于那个作者，法与非法都说是业的词语，因此对于你们也由你们自己考察。