Tibetan
་མེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བཞིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཁུངས་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་སྒྲའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པའི་དཔེར་སྒྱུ་མ་དང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་དག་བཀའ་སྩལ་པ་ཡང་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་དཔེར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་ལས་གནས་བརྟན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏས་དེ་དག་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དཔེ་དང་དོན་དང་སྒྲ་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་བསྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འདུས་བྱས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྔར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འདུས་བྱས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །འདུས་བྱས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཅི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་
Chinese
就像已经显示的那样，它本身也不是自在天。因此，世尊所说的依据，是为了让声闻乘的补特伽罗能够分别理解人无我的含义，所以不能显示法无我。如果能够显示，那么接受其他大乘就没有意义了，既然不能，因此，世尊以幻术和回声等为例来说明诸行无我，这也是以人无我为例来说明的。说一切法无我，也是为了说明人无我的含义，而不是为了说明法无自性的含义。而且，我这个词也是指补特伽罗这个词，而不是指法的自性的词，所以，住于寂静的比丘佛陀波利说，这些是法无我的例子、含义和词语，这种说法是不合理的。对此，这里的辩论的意义是，对方 首先反驳辩论中所说的论证的过失，以此来显示诸行是自性的，这才是结论和量果。在关于生、住、灭的辩论的第七品中，将辩论的意义视为量果，是因为对方先前主张蕴、界、处等具有和合的自性，因此，首先要真实地认为，和合的蕴、界、处等确实具有和合的自性，因为它们具有生等和合的特征等等。通过反驳这些论证的过失，来显示诸行是无自性的。为了显示显示诸行无自性的功德，并且，为了消除其他人说，显示诸行无自性只是建立了一种枯燥的论典的说法，所以，这里也要用可信的教证来建立，因此，世尊在《般若波罗蜜多经》中说：善现，有多少是诸行？
English
Just as it has been shown that it itself is not also Isvara. Therefore, the source spoken by the Blessed One is to enable the individuals of the Hearer Vehicle to separately understand the meaning of the term "selflessness of persons," so it cannot show the very selflessness of phenomena. If it could, then accepting other Mahayana would be meaningless, and since it cannot, therefore, the Blessed One also spoke of illusion and echo, etc., as examples of the selflessness of formations, and this is also spoken of as an example of the selflessness of persons. Saying that all phenomena are selfless is also spoken of for the meaning of the selflessness of persons, and not spoken of for the meaning of the self-naturelessness of phenomena. Moreover, the word "self" is also the word for "person," and not the word for the self-nature of phenomena, so the venerable Buddhapalita said that these are examples, meanings, and words of the selflessness of phenomena, which is not reasonable. In this regard, the meaning of the debate here is that the opponent first refutes the fault of the argument stated in the debate, and thereby shows that formations are of their own nature, which is the conclusion and the result of valid cognition. In the seventh chapter on the debate on examining arising, abiding, and ceasing, viewing the meaning of the debate as the result of valid cognition is because the opponent previously asserted that the aggregates, elements, and sense bases have the nature of combination, so first it must be truly held that the combined aggregates, elements, and sense bases do indeed have the nature of combination, because they possess the characteristics of combination such as arising, etc. By refuting the faults of these arguments, it is shown that formations are indeed without self-nature. In order to show the qualities of showing that formations are without self-nature, and in order to dispel the saying of others that showing that formations are without self-nature is merely establishing a dry treatise, therefore, here it must also be established by a reliable source of scripture, therefore, the Blessed One said in the Sutra of the Perfection of Wisdom: Subhuti, how much is formation?
Tibetan
ཙམ་དུ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་གང་འདུས་བྱས་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་མཐའ་གཞན་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚངས་པ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་ སྙད་ཙམ་དུ་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་འདི་འཛིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མེད་དེ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མོ་གཤམ་གྱིས་རྨི་ལམ་ན་བུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་འདུས་བྱས
Chinese
还说了“仅仅是虚假的”。同样，在《般若波罗蜜多》中也说：“对有为法不运用，对无为法不运用，这就是对般若波罗蜜多运用。”还说了。同样，在其他的大乘经藏中说：“一切法都安住于真如，什么是真如，那里就没有有为法，也没有无为法。哪里没有有为法，也没有无为法，那里就没有二取。哪里没有二取，那就是真如。”还说了。同样，在《圣梵天 विशेष चित्त 请问经》中说：“梵天，有为法和无为法的诸法有什么差别？”回答说：“文殊，有为法和无为法的诸法，只是名言上的差别。菩萨如果持有这个陀罗尼，就不会对有为法和无为法的诸法产生傲慢心，也不会执著。”等等说了。同样，在《薄伽梵母般若波罗蜜多极善调伏请问经》中说：“极善调伏，色、受、想、行以及识，既不是有为法，也不是无为法。色、受、想、行以及识，既不是有为法，也不是无为法，那就是般若波罗蜜多。色、受、想、行以及识，也不是生法，也不是灭法。色、受、想、行以及识，既不是生法，也不是灭法，那就是般若波罗蜜多。除了分别念之外，没有有为法和无为法，就像愚痴的孩童，如同石女在梦中见到儿子一样，执著有为法和无为法。”等等，这些都成立，这样说了。因此，这些可信的教证成立，就是有为法
English
And it was said, "It is merely false." Similarly, in the Perfection of Wisdom itself, it is said, "Not to practice on the conditioned, and not to practice on the unconditioned, that is to practice on the Perfection of Wisdom." And it was said. Similarly, in other Mahāyāna sutras, it is said, "All dharmas abide in Suchness. Whatever is Suchness, there is neither conditioned nor unconditioned. Where there is neither conditioned nor unconditioned, there is no duality. Where there is no duality, that is Suchness." And it was said. Similarly, in the Sutra Requested by Brahma Viseṣacitta, it is said, "Brahma, what difference is there between conditioned and unconditioned dharmas?" It was said, "Mañjuśrī, the difference between conditioned and unconditioned dharmas is merely nominal. A Bodhisattva who holds this dhāraṇī does not have pride or attachment to conditioned and unconditioned dharmas." And so on. Similarly, in the Sutra Requested by the Bhagavatī Mother Perfection of Wisdom, the Utter Subduer, it is said, "Utter Subduer, form, feeling, perception, formations, and consciousness are neither conditioned nor unconditioned. Whatever form, feeling, perception, formations, and consciousness are, neither conditioned nor unconditioned, that is the Perfection of Wisdom. Form, feeling, perception, formations, and consciousness are neither of the nature of arising nor of the nature of ceasing. Whatever form, feeling, perception, formations, and consciousness are, neither of the nature of arising nor of the nature of ceasing, that is the Perfection of Wisdom. Apart from discrimination, there is no conditioned or unconditioned. Like foolish children, like a barren woman seeing a son in a dream, they grasp at conditioned and unconditioned." And so on, these are established, thus it was said. Therefore, these reliable statements are established, that is, the conditioned.