Tibetan
་བར་ཟད་ཀྱི་གཅིག་མལ་གྱི་ཤོད་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པ་ན་ཡང་མ་འོངས་པ་ནས་ད་ལྟར་དང་འདས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དུས་གསུམ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བས་ནི་དེའི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཙུན་པ་བ་སུ་མི་ཏྲ་ན་རེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྫས་གནས་སྐབས་ཅིག་ན་ཡོད་ན་ནི་འདྲེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དབུ་མ་པས་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མ་འོངས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བ་སུ་མི་ཏྲས་དངོས་པོ་རྫས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ད་ལྟར་བཞིན་དུ་རྫས་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་ད་ལྟར་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་བུདྡྷ་དེ་བསྟེ་། དེ་ན་རེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྔ་ཕྱི་གཞན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི། བུད་མེད་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པ་ན་ཡང་མ་འོངས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་དང་འདས་པ་དག་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་སྔ་ཕྱི་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གཞན་པ་ཉིད་མེད་པས་དུས་གསུམ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བས་ནི་དེའི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཙུན་པ་བུདྡྷ་དེ་བ་ན་རེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྫས་མ་དང་བུ་ལྟ་བུ་དག་གནས་སྐབས་གཅིག་ན་ཡོད་ན་ནི་འདྲེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར
Chinese
就像仅仅在同一张床上睡觉一样，没有其他的变化。同样，诸法在进入三世时，也只是从未来到现在和过去的状态发生了变化，仅仅是状态的改变，而法的自性本身并没有改变，他们这样说。对此，经部师们说，如果这样，仅仅是状态的差别，而实体没有差别，那么三世就会混淆。但这不是一个有效的回答。就像尊者婆须蜜多罗所说，如果三世的实体存在于同一状态，那么就会混淆，但由于状态的变化，就不会混淆。在此，中观派将以另一种方式回答：从胜义谛的角度来看，未来不是实体的自性，因为它是未来的实体的自性，就像现在的实体的自性一样。因此，婆须蜜多罗以事物是实体来进行推理，如果过去和未来像现在一样是实体，那么它们两个也会变成现在，因为排除了过去和未来，所以他的承诺也存在排除法自性的过失，因此是不允许的，就像这样回答一样。说其他事物会发生变化的是分别说部的论师，尊者佛天。 他说，例如，一个女人，根据前后不同的关系，相对于母亲来说，可以被称为女儿，相对于儿子来说，可以被称为母亲。对于她来说，只是根据前后不同的关系而发生变化，但女人本身并没有变化。同样，诸法在进入三世时，也只是相对于其他的未来，现在和过去被说成是不同的，而法的自性本身并没有改变，他们这样说。对此，经部师们说，如果这样，仅仅是从前后关系上说成是不同，而事物本身并没有不同，那么三世就会混淆。但这不是一个有效的回答。就像尊者佛天所说，三世的实体，比如母亲和儿子，如果存在于同一状态，那么就会混淆，但由于依赖于前后关系而发生变化，所以不会混淆。
English
Just as there is no other change than merely sleeping in the same bed, similarly, when dharmas enter the three times, it is merely a change of state from the future to the present and the past, merely a change of state, but the very nature of the dharmas does not change, they say. To this, the Sutra masters say, if that is the case, it is merely a difference of state, and there is no difference in substance, then the three times will be confused. But this is not a valid answer. Just as the Venerable Vasumitra said, if the substance of the three times exists in the same state, then it will be confused, but because of the change of state, it will not be confused. Here, the Madhyamikas will answer in another way: From the point of view of ultimate truth, the future is not the self-nature of substance, because it is the self-nature of future substance, just like the self-nature of present substance. Therefore, Vasumitra infers that things are substance, and if the past and the future are substance like the present, then the two of them will also become the present, because the past and the future are excluded, so his commitment also has the fault of excluding the self-nature of the subject, so it is not allowed, just like answering like this. The one who says that other things will change is the Sthavira master of the Vaibhashikas, the Venerable Buddha-deva. He says, for example, a woman, depending on the different relationships of before and after, can be called a daughter in relation to her mother, and can be called a mother in relation to her son. For her, it is only a change according to the different relationships of before and after, but the woman herself does not change. Similarly, when dharmas enter the three times, it is only in relation to other futures that the present and the past are said to be different, but the very nature of the dharmas does not change, they say. To this, the Sutra masters say, if that is the case, it is only said to be different from the relationship of before and after, but the thing itself is not different, then the three times will be confused. But this is not a valid answer. Just as the Venerable Buddha-deva said, the substance of the three times, such as mother and son, if they exist in the same state, then they will be confused, but because they depend on the relationship of before and after, they will change, so they will not be confused.
Tibetan
་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དབུ་མ་པས་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མ་འོངས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བུདྡྷ་དེ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ །གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པར་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཕར་དྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་པར་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དོན་དམ་པར་མ་འོངས་པ
Chinese
之所以这样说。这里中观派将用其他方式回答：胜义中，未来不是事物的自性，因为是未来的事物的自性，例如现在的的事物的自性一样。因此，佛陀以事物的事物自性来推断事物，如果过去、未来和现在一样都是事物的自性，那么这两者也同样会是这样。为了排除过去和未来，他的立宗也存在排除有法自己的自性的过失，因此是不允许的，这是所作的回答。这些是为了精进者们稍微展示一个方面，顺便说说就足够了。如果数论师们说，事物显现存在本身没有过失，那么，这里数论师们会说：在我们这一方，事物在未来时以能力之自性存在，通过各种因缘在现在时显现，因此你们所说的过失在我们这一方是不存在的。对于他们这样说，这里的解释者说：那是不合理的，因为显现已经被遮止了。未生之事如何能知存在，这是中观派向数论派和胜论派反问的话语。对此，数论派和胜论派回答说：未生之事只能被知为存在，因为它被时间所摄，如同现在的的事物一样。他们也将有法、所立之法、能立之法和比喻按照顺序进行对应。例如，现在的的事物因为被时间所摄，所以只能被知为存在，同样，未来的未生之事也因为被时间所摄，所以只能被知为存在。对于他们这样说，这里的解释者说：胜义中，现在的的事物也未成立为自性存在，因此没有比喻，所以不能成立所要成立的意义。因为我们认为胜义中未来
English
That is why it is said. Here, the Madhyamikas will answer it in another way: In the ultimate sense, the future is not the nature of things, because it is the nature of future things, just like the nature of present things. Therefore, the Buddha infers things as the nature of things. If the past, future, and present are all the nature of things, then these two will also be the same. In order to exclude the past and future, his proposition also has the fault of excluding the self-nature of the subject, so it is not allowed. This is the answer given. These are to show a little aspect for the sake of the diligent ones, and it is enough to talk about it in passing. If the Samkhyas say that there is no fault in the manifestation of the existence of things, then here the Samkhyas will say: In our side, things exist as the nature of ability in the future, and are manifested in the present time through various causes, so the fault you said does not exist in our side. To their saying that, the interpreter here says: That is not reasonable, because manifestation has been prevented. How can one know that the unborn exists? This is a question asked by the Madhyamikas to the Samkhyas and Vaisheshikas. In response, the Samkhyas and Vaisheshikas replied: The unborn can only be known to exist, because it is included in time, just like the present thing. They also correspond to the subject, the proposition, the reason, and the example in order. For example, the present thing can only be known to exist because it is included in time, similarly, the future unborn can also only be known to exist because it is included in time. To their saying that, the interpreter here says: In the ultimate sense, the present thing is also not established as existing in its own nature, so there is no example, so the meaning to be established cannot be established. Because we think that the future in the ultimate sense