Tibetan
སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་གཉི་ག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྣམ་བུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་མེད་པས། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་སྐྱེད་མི་བྱེད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་སྐྱེ་བས་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དག་སྐྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་མི་འཐད་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་མཐོང་བ་ལ་སུ་ཞིག་འགའ་ བར་བྱེད་དོ། དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་འདོད་པས་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཏེ། དེ་དག་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་མཛད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ། ཅི་སྟེ་བུམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣམ་བུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་བར་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉོན་ཅིག །འདི་ལ་སྐྱེས་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཡིན་གྱི་མ་སྐྱེས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་བུམ་པ་བློ་ལ་བཞག་ནས་མིང་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། བུམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་དེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་བློ་ལ་བཞག་པའི་བུམ་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བརྣན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འོག་མའི་མགོ་འདྲེན་པ་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་མེད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དུས་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཕོ་ཞིང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་སུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། འདིར་དེ་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་ནི་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བུམ་པ་གཟུགས་དང་རོ་དང་ དྲི་དང་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་སྐྱེ་པས་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །འགའ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་རྐྱེན་རྣམས་སམ་དེ་དག་འདུས་པའམ་གཞན་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་འགྱུར། །ཡོད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོའམ། དེ་དག་འདུས་པའམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཤེད་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཡོད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་དེར་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་འདས་པའི་དུས་སུ་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དུས་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དུས་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གོང་མ་འདིས་ནི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ནི་དངོས་ པོ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་གོ །དུས་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཕོ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གོ
Chinese
出生亦寂灭。如是何故若以正理观察，则缘起无生，如幻化故，是故生起之自性与生亦寂灭也。此乃显示胜义谛之缘起之理。如是何故言缘起者，何为缘，何为起，彼二者自性寂灭且无生故，于说缘起者，生起与生二者亦自性寂灭且无生也。于此，他宗谓依于生而可推知胜义谛之生起，此说非正理，此乃总结。他宗谓中观之理，以未确定自性故，若以比量成立未确定自性，则不成所立。谓依于生而可推知胜义谛之生起，此似能破斥。他人说，依于彼彼因与缘，见瓶生与布生，无有胜于所见之量故。已生未生正生者，如何亦不生。如是所说非理，此谓他宗以生能生已生、未生与正生之事物，世间现见，汝等立彼等为不应理，此非正理也。为答彼所说，释论者于此处说，见戒律等随顺福聚者，谁能遮止耶？彼等乃世俗谛，非胜义谛。是故欲断对于彼等之执着，故造论典，无有罪过也。如是说，戒律之律仪与根律仪等随顺福聚之道者，于世间现见，我等亦不否认，彼等乃世
English
Birth is also quiescent. Why is that? If one examines correctly, dependent arising has no birth, because it is like an illusion. Therefore, the very nature of arising and birth is also quiescent. This shows the principle of dependent arising in the ultimate sense. Why is it that what is called "dependent" and what is called "arising" are both inherently quiescent and without birth? Therefore, for those who speak of dependent arising, both arising and birth are inherently quiescent and without birth. Furthermore, the assertion of opponents that one should infer the ultimate arising based on birth is not correct. This is a conclusion. Opponents say that because the reason of the Madhyamikas does not ascertain self-nature, if one establishes that self-nature is not ascertained by inference, then the thesis is not established. The statement that one can infer the ultimate arising based on birth seems to be a refutation. Others say that based on such and such causes and conditions, one sees the arising of a pot and the arising of cloth. Since there is no valid cognition superior to what is seen: "What is born, unborn, and being born, in what way does it not produce?" What is said is not reasonable. This means that opponents say that because birth produces things that are born, unborn, and being born, which are manifestly seen in the world, your assertion that these are unreasonable is not reasonable. In response to that statement, the commentator says here, "Who would prevent seeing those who accord with the accumulation of merit, such as moral discipline? These are conventional truths, not ultimate truths. Therefore, there is no fault in composing treatises because one wishes to abandon attachment to these and so forth." Thus, it is said that we do not deny that the vows of moral discipline and the restraint of the senses, which accord with the path of accumulation, are manifestly seen in the world. These are con
Chinese
因为你们为了断除对名言谛的真实执着，所以导师造论著述是没有过失的。第三十九品。如果说瓶子生了，布匹生了，这些是名言谛而不是胜义谛，应当如何确定呢？听着。在这里，如果生了，就是瓶子和布匹，如果没有生，就不是。对于已经生的东西，因为没有再次产生，所以说瓶子和布匹生了是不合理的。如果即使没有生，也在心中设定瓶子，然后加上名称，说“瓶子生了”，那么这仅仅是名言而已，因为心中设定的瓶子是没有产生的。像这样等等，为了强调依靠那个产生，在那上面产生正在产生是不合理的，所以显示了下面偈颂的引导。所谓产生，对于已经产生的没有，对于没有产生的也没有，因此说产生仅仅是名言而已，因为胜义中没有，所以依靠那个产生，产生正在产生是没有的。分别说者认为色等和瓶子等因为时间变化而从存在中产生，这说明一切分别说者，即一切有部，认为三时的事物是从存在中产生的，从未来时转变为现在时，又从现在时转变为过去时，因此它们是从存在中产生的，依靠那个产生，根本的产生产生正在产生。在这里，他们说事物不是从无中产生的，而是在未来时，瓶子以色、味、香、触的自性存在，那个在现在出现的时侯，瓶子的自性转变而产生，从现在时到过去时也同样如此转变而产生，因此依靠那个产生，根本的产生产生正在产生。为了回答他们所说的，这里解释说那也是不合理的。如果事物没有产生，某些东西会在哪里存在呢？如果
English
Because you are to abandon the attachment to the truly existent in conventional truth, the teacher composed the treatise without fault. The Thirty-ninth fascicle. If it is said that the pot is born and the cloth is born, how should it be determined that these are conventional truths and not ultimate truths? Listen to this. Here, if it is born, it is a pot and cloth, but if it is not born, it is not. For what is already born, since there is no further birth, it is unreasonable to say that the pot and cloth are born. If, even though it is not born, one sets the pot in mind and then attaches a name, saying "the pot is born," then that is merely a convention, because the pot set in mind has no birth. Like this and so on, in order to emphasize that it is unreasonable to generate what is being generated on that based on that generation, it shows the introduction of the following verse. The so-called birth is not in what is already born, nor is it in what is not yet born, therefore saying birth is merely a convention, because it does not exist in the ultimate sense, so there is no generating what is being generated based on that birth. Those who are Particularists think that form and so on, and pots and so on, arise from existence because of the change of time. This shows that all the Particularists, that is, all the Sarvāstivādins, think that the things of the three times arise only from existence, changing from the future time to the present time, and also changing from the present time to the past time, therefore they arise only from existence, and based on that birth, the root birth generates what is being generated. Here, they say that things do not arise from non-existence, but in the future time, the pot exists as the nature of form, taste, smell, and touch, and when that appears in the present time, the nature of the pot changes and arises, and from the present time to the past time it also changes and arises in the same way, therefore based on that birth, the root birth generates what is being generated. In order to answer what they said, here it is explained that that is also unreasonable. If things have not arisen, where would some things exist? If
Chinese
说了诸如如果瓶子和毯子等一些未产生的物体，存在于各种因缘中，或者存在于它们的集合中，或者存在于其他地方，会怎么样呢？ 那么，它为何在那里产生呢？ 存在的事物为何在那个时候产生呢？因为存在的事物产生是毫无意义的。 认为如果分别说者们如其所愿，在事物产生之前，在未产生的状态，在未来的时间里，瓶子和毯子等一些未产生的物体，存在于各种因缘各自中，或者存在于它们的集合中，或者存在于与它们不同的方向，那么，存在的事物为何从未来的时间转移并产生于现在的时间，以及从现在的时间转移并产生于过去的时间呢？因为存在的事物产生是毫无意义的，所以存在的事物不会转移时间而产生。 因此，说了“如果存在就不会产生”。 说是总结，意思是事物存在就不会转移时间而产生。 这样，这表明了那些声称在产生之前未产生的物体存在的人们的誓言，因为以存在本身来推断，具有不产生的性质，从而排除了产生，所以显示了声称存在的人们自己的推论所受到的损害的过失。 上面的偈颂表明，那些声称存在的人们的誓言，因为存在损害自己推论的过失，所以是不允许的。为什么呢？ 因为他们的誓言是以事物先前存在本身来推论的，因此，凡是存在的，就具有不产生的性质，因此排除了产生，所以声称存在的事物产生，会损害他们自己的推论。 所谓声称存在，是指那些声称事物仅仅从存在中产生的人们。 对于那些声称时间转移的人们，也因为以存在本身来推断，以不转移到现在的时间的性质，排除了转移到现在的时间，所以也存在同样的过失。 这是偈颂的意思。
English
It was said, such as, what if some unproduced objects, such as pots and blankets, exist in the various causes, or in their collection, or elsewhere? Then, why would it arise there? Why would the existing thing arise at that time? Because the arising of the existing thing is meaningless. It is thought that if the Vaibhashikas, as they wish, in the state of being unproduced before the arising of things, in the future time, some unproduced objects such as pots and blankets, exist in each of the various causes, or in their collection, or in a direction different from them, then, why would the existing thing transfer from the future time and arise in the present time, and transfer from the present time and arise in the past time? Because the arising of the existing thing is meaningless, so the existing thing will not transfer time and arise. Therefore, it was said, "If it exists, it will not arise." It is said to be a conclusion, meaning that existing things will not transfer time and arise. In this way, this shows that the vow of those who claim that unproduced objects exist before arising, because it is inferred by existence itself, possessing the nature of non-arising, thereby excluding arising, so it shows the fault of harming the inference of those who claim existence. The above verse shows that the vow of those who claim existence is not permissible because there is a fault of harming their own inference. Why? Because their vow is inferred by the existence of things beforehand, therefore, whatever exists has the nature of non-arising, therefore excluding arising, so claiming that existing things arise will harm their own inference. Those who claim existence are those who claim that things arise only from existence. For those who claim time transfer, also because it is inferred by existence itself, with the nature of not transferring to the present time, excluding the transfer to the present time, so the same fault exists. This is the meaning of the verse.