Tibetan
ག་འདུས་བྱས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ དག་ལ་ཅི་སྐྱེ་བས་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེ་བས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་གཞན་དེ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་ནས་བཤད་པ། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་སྐྱེད་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པ་ཡིས། །དེ་དག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དེར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་བརྟག་པའི་སྐབས་དེར། །རེ་ཞིག་སོང་ལ་འགྲོ་མེད་དེ། །མ་སོང་བ་ལའང་འགྲོ་བ་མེད། །སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར། །བགོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང༌། རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་དེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེད་མི་བྱེད། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པར། །སྐྱེ་བཞིན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འགག་བཞིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འགག་བཞིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་ཅིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་ཅིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འགག་བཞིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འགག་བཞིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་དུས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ གྱིས་དུས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚད་མ་སྔ་མས་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ལ། འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དུས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅུང་ཟད་ནི་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་སྔ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེའི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་གཞན་ཡང་དེའི་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དེས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེས་ན་ནི་དེའི་ལྷག་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་དེའི་གང་ཅུང་ཟད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེས་ལ་ཅུང་ཟད་ནི་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མ་སྐྱེས་བ་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བས་ སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གང་ཅུང་ཟད་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མ་འོངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེ་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས། དེས་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཅུང་ཟད་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་དེའི་གང་ཅུང་ཟད་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚང་མ་ཉིད་འདིས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མ་འོངས་པ་ནི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་གང་ཅུང་ཟད་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དང་ཅུང་ཟད་མ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ་ཞེ་ན། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ནི་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། སྐྱེས་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་དེའི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མ་འོངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རམ་འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
说“所谓非缘起，是指其安住之自性，因此具有生等缘起的特征”的理由，存在理由之义未成立的过失。又对主张生者，应问：生以已生、未生或正生者，生何者？等等，凡是说生能生他者，则生所生之他，是已生、未生、还是正生者？无论哪种情况，都显示不合理。因此，考虑到无论哪种情况都不合道理而说：已生与未生，以及正生者，以任何方式，皆不能生。如何呢？以已行与未行，由步履，对彼等已作了分别解说。如彼处对随后的推论作了广说一样，此处也应述说。如彼观察行之时：略言之，已行无有行，未行亦无有行，除了已行与未行，步履不能了知。如是显示一样，此处也应说：略言之，已生不能生，未生亦不能生，除了已生与未生，正生不能了知。如是应述说。为了显示正生不能生的量，真实义中正生不能生，因为自性尚未确定，譬如正灭者。如是说，彼等是法，以及所应成立之法，能成立之法，以及譬喻，按次第结合。譬如正灭者，因为自性尚未确定且不存在，所以生不能生，如是正生者，也因为自性尚未确定且不存在，所以生不能生。或者，真实义中正生不能生，因为正趋向于转变为其他时间，譬如正灭者。等等，也是法，以及所应成立之法，能成立之法，以及譬喻，按次第结合。譬如正灭者，是刹那
English
It is said that there is a fault of non-establishment of the meaning of the reason, because the reason says, "That which is called non-arisen is its own abiding nature, therefore it possesses the characteristics of arising, etc., which are conditioned." Furthermore, to those who assert arising, one should ask: "By what does arising cause something to arise, whether it is already arisen, not yet arisen, or in the process of arising?" And so on. To those who say that arising causes something else to arise, if that other thing to be caused by arising is already arisen, not yet arisen, or in the process of arising, then all possibilities are shown to be unreasonable. Therefore, considering that all possibilities are unreasonable, it is said: "The arisen, the not yet arisen, and the process of arising, do not cause anything in any way. How is that? By the gone and the not gone, by the act of stepping, those are explained separately." Just as the subsequent inference is extensively shown there, so here too it should be stated. Just as in the context of examining going: "Briefly, there is no going in the gone, and there is no going in the not gone. Apart from the gone and the not gone, stepping cannot be known." As it is shown, so here too it should be said: "Briefly, the arisen does not cause, and the not yet arisen does not cause. Apart from the arisen and the not yet arisen, the process of arising cannot be known." Thus, it should be stated. In order to show the valid cognition that the process of arising does not cause, in ultimate reality, the process of arising does not cause, because its own nature is not ascertained, like the process of ceasing. Thus it is said, and those are the subject, the property to be proven, the property that proves, and the example, to be connected in order. For example, the process of ceasing does not cause arising because its own nature is not ascertained and it is non-existent, likewise, the process of arising also does not cause arising because its own nature is not ascertained and it is non-existent. Or, in ultimate reality, the process of arising does not cause, because it is manifestly directed towards changing to another time, like the process of ceasing. And so on, those are also the subject, the property to be proven, the property that proves, and the example, to be connected in order. For example, the process of ceasing is a moment
Chinese
就像刹那的相续趋向于迁往他时，所以生不产生生一样，正在生也因刹那的相续趋向于迁往他时，所以生不产生生。前一个量已经说明，由于胜义中没有正在生，所以生不产生生。而这一个则说明，由于世俗中正在生是刹那，所以生不产生生。区别就在于此。在这里，如果对方说，所谓的世俗中正在生，是因为有些许尚未产生，所以也不是本体已经确定，也不是趋向于迁往他时。因此，你先前的论证对我们没有损害。为了驳斥对方的这种观点，这里通过解释来说明。如果认为所谓的正在生，是有些许已经产生，有些许尚未产生，等等。对此，首先为了说明先前的观察，即使那样，那其中已经产生的部分也不会产生生，因为它的生是无意义的。也就是说，已经产生的部分，因为是已经产生了，所以生不产生生，因为它的生是无意义的。此外，那其中已经产生的部分，不是由那个生所产生的，而且已经产生的也不是正在生。为什么呢？因为如果它已经产生，就不是正在生，并且也说过正在生不产生生。如果有些许已经产生的部分仅仅是无生，那么它的剩余部分也必定同样仅仅是无生。或者，它的有些许仅仅是无生，而有些许是由生所产生的，那么需要说明有什么区别。如果它的有些许已经产生的部分也是仅仅由生所产生的，那么这样一来，未产生的由生所产生，而不是正在生所产生。如果它的有些许已经产生的部分也是由生所产生的，那么它就具有由两个生所造成的差别。
English
Just as the momentary continuum tends to move to another time, so birth does not produce birth, similarly, what is being born also does not produce birth because the momentary continuum tends to move to another time. The previous valid cognition showed that birth does not produce birth because there is no such thing as 'being born' in the ultimate sense. This one shows that birth does not produce birth because 'being born' in the conventional sense is momentary. The difference lies therein. Here, if the opponents were to say, 'What is called 'being born' in the conventional sense is not something that has not yet arisen at all, so its essence is not necessarily grasped, nor is it tending to move to another time. Therefore, your previous arguments do not harm us,' in order to refute this initial position, the commentary itself explains: 'If one imagines that what is called 'being born' is something that has arisen a little and has not arisen a little,' and so on. Thereupon, to show the previous examination, even if that is the case, that which has arisen a little does not produce, because its birth would be meaningless. That is to say, that which has arisen a little does not produce birth because it has already arisen, because its birth is meaningless. Furthermore, that which has arisen a little is not produced by that birth, nor is that which has arisen 'being born.' Why? Because if it has arisen, it is not 'being born,' and it is also said that 'being born' does not produce. If that which has arisen a little arises only as non-arisen, then its remainder will certainly arise only as non-arisen in the same way. Or, one must explain what difference there is between that which has arisen a little only as non-arisen and that which is produced by birth. If that which has arisen a little is also produced only by birth, then in that case, the unarisen is produced by birth, but not the 'being born.' If that which has arisen a little is also produced by birth, then it has a distinction made by two births.
Chinese
如果发生变化就不会不变化，对于已经出生的事物，不会为了再次产生而做任何事情，因此，它的一点点已经出生的部分不会被出生所产生。为了显示最后的考察，它的一点点没有出生的部分也不会被产生，因为它空无出生，例如未来一样，这样说。因此，它的一点点已经出生的部分不会被出生所产生，那么，它剩余的一点点没有出生的部分就会被出生所产生，如果这样，那么所说的正在出生就会产生就会被破坏，因此，它的一点点没有出生的部分也不会被产生，这一切都由这显示了。这些是法，要证明的法，证明的法和例子，按照顺序排列。例如，未来因为空无出生，所以不会被出生所产生，同样，它的一点点没有出生的部分也因为空无出生，所以不会被出生所产生。在这里，如果对方说，正在出生不是指一点点已经出生的和一点点没有出生的，而是指明显趋向于出生，所以，你们之前的证明不会损害我们的观点，为了驳斥对方之前的观点，这里通过解释来说明。如果说正在出生是指明显趋向于出生，那么，辩驳和考察是指什么呢？是指已经出生的还是没有出生的呢？答案是，已经出生的不会产生，因为它的出生会变得毫无意义。没有出生的也不会产生，因为它空无出生，例如未来一样，这样说。这里说，自性没有被确定，这个理由的含义是什么呢？是因为显现的自性没有被确定，还是因为通过推测自性没有被确定呢？等等，这些是对方对于中观的理由的含义，自性没有被确定。