Tibetan
་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ནི་གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཅི་རིགས་པར་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་མི་མཐོང་ཉིད། །གང་ཚེ་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བས་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཉེ་བར་ གཟུང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྭ་དག་ལས་ཞུན་མར་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཁྱི་དག་ལས་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྨོས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མིག་གི་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། བསགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། བསགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་མིག་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པར་མི་འདོད་དེ་ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅི་སྟེ་མིག་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བར་དུ་ཆོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ དང་རང་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དག་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་མིག་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བར་དུ་ཆོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚད་མ་གཅིག་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་ནི་གཟུགས་བར་དུ་ཆོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་གཟུགས་ནམ་མཁས་བར་དུ་ཆོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་མིག་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚད་མ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་ནི་རྩོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་རྩོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མིག་དང་ཡིད་དག་ཡུལ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་ཡུལ་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩོལ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། རྩོལ་བ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ན་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་གྱི་གན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཛིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དེའི་ཚེ་ན་འཛིན་པའི་དུས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ལ་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་མི་དྲན་ཞིང་མིག་ཕྱི་མ་ཐག་ཏུ་མི་མཐོང་གི །གང་གི་ཚེ་ཡིད་དང་མིག་གིས་ཡུལ་གྱི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་གདོང་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཛིན་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་མིག་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ ཚད་མ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་ནི་རང་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་ཀྱང་རང་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིད་དང་མིག་དག་ཡུལ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་རང་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་རང་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་དང་དུས་གསུམ་དང་རང་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་རང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱོན་ཆེན་པོ་དག་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་དག་སྨྲས་པའི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སུན་འབྱིན་
Chinese
已经显示了不接触而执取。同样，究竟而言，色并非眼根不接触而执取的对境，因为它是从四大种产生的，例如气味等。这些也应按照顺序与有法、所立之法、能立之法和比喻相联系。例如，气味等是从四大种产生的，因此不是眼根不接触而执取的对境，同样，色也是从四大种产生的，因此不是眼根不接触而执取的对境。通过这个比量，显示了色并非眼根不接触而执取的对境。不能见到自己的自性和从四大种产生，是因为接近了相的语势。因为有能立有障碍等。也应对这两个方面陈述比量，并尽可能详细地阐述结合的语句。也就是说：观察自己的自性时，它自己不能见到自己。当自己不能见到自己时，它又怎么能见到其他呢？通过这段话，眼根不接触而执取的理由是“不能见到自己的自性”，色并非眼根不接触而执取的对境的理由是“从四大种产生”，这仅仅是象征性地接近了相的语势，这两个方面的理由也有能立有障碍等。这是总结性的语句。例如，如果说要从乌鸦那里保护酥油，并不是说不要从狗那里保护。同样，在这里，说了“不能见到自己的自性”和“从四大种产生”这两个理由，并不是说能立有障碍等不能作为理由。这样显示了，究竟而言，眼根并非不接触而执取，因为是有障碍的缘故吗？因为是积聚的缘故吗？因为是作为因的色的缘故吗？因为是属于色蕴的缘故吗？例如鼻子等。
English
It has been shown that it does not grasp without contact. Similarly, in reality, form is not the object grasped by the eye sense without contact, because it arises from the elements, like smell and so on. Those should also be connected in order with the subject, the thing to be proven, the proving thing, and the example. For example, smell and so on arise from the elements, therefore they are not the object grasped by the eye sense without contact, similarly, form also arises from the elements, therefore it is not the object grasped by the eye sense without contact. That inference shows that form is not the object grasped by the eye sense without contact. Not seeing one's own self and arising from the elements are because of closely holding the manner of the characteristic word. Because of reasons such as having obstruction and so on. In both aspects, inferences should be stated and the words of connection should be elaborated as appropriate. That is to say: When observing one's own self, it does not see itself. When one's own self does not see, how does it see others? Through this, the reason why the eye sense does not grasp without contact is called "not seeing one's own self", and the reason why form is not the object grasped by the eye sense without contact is called "arising from the elements", which is merely a symbolic approximation of the manner of the characteristic word, and the reasons for those two aspects are also having obstruction and so on. This is a concluding statement. For example, if it is said to protect butter from crows, it does not mean that it should not be protected from dogs. Similarly, here also, by stating the two reasons "not seeing one's own self" and "arising from the elements", it does not mean that having obstruction and so on are not valid reasons. It has been shown that, in reality, the eye sense does not grasp without contact, because it has obstruction, or because it is accumulated, or because it is the form that is the cause, or because it belongs to the aggregate of form, like the nose and so on.
Chinese
真实意义上，色并非眼根未触及境的执受，因为是有碍之故，或是积聚之故，或是作为因的色之故，或是属于色蕴等之故，譬如气味等。如是应说先前所示量之两种观点所随顺的比量，并应如理扩充结合之词。或者，真实意义上，眼不应是执取未触及之境，因为是现时之境显现之故，譬如鼻等。此乃显示眼根非执取未触及境之另一理证之量。彼等亦应按顺序结合为法，所立之法，能立之法，以及比喻。譬如鼻等，因是现时之境显现，故不应是执取未触及之境，如是眼亦因是现时之境显现，故不应是执取未触及之境。若谓眼是执取未触及之境，因执取色间隔之故，以及无异作之故，以及无异时执取之故，以及执取胜过自身之境之故，譬如意。此乃胜论师等显示成立眼根是执取未触及境之三种量。其中胜论师等如是说，眼是执取未触及之境，因执取色间隔之故，譬如意。此为一量，彼等亦应按顺序结合为法，所立之法，能立之法，以及比喻。譬如意，因执取色间隔之故，是执取未触及之境，如是眼亦因执取色由虚空间隔之故，是执取未触及之境。又或，眼是执取未触及之境，因无异作，以及无异时执取之故，譬如意。此为第二量，彼等亦应按顺序结合为法，所立之法，能
English
In the ultimate sense, form is not the apprehended object of the eye sense organ grasping an object that has not been contacted, because it is obstructive, or because it is accumulated, or because it is the form that has been made into a cause, or because it belongs to the aggregate of form, etc., just like odors, etc. Thus, one should state the inferences that follow the two aspects of the previously shown valid cognition, and the words of combination should be expanded accordingly. Or, in the ultimate sense, the eye should not be considered as grasping an object that has not been contacted, because it is the manifestation of the present object, just like the nose, etc. This is another form of valid cognition that shows the reason why the eye sense organ does not grasp an object that has not been contacted. These should also be combined in order as the subject, the property to be established, the property that establishes, and the example. For example, the nose, etc., because it is the manifestation of the present object, should not be considered as grasping an object that has not been contacted. Likewise, the eye, because it is the manifestation of the present object, should not be considered as grasping an object that has not been contacted. If it is said that the eye grasps an object that has not been contacted, because it grasps form with an interval, and because there is no different effort, and because it grasps without different times, and because it grasps an object that is superior to itself, just like the mind. This is said to be the three valid cognitions that the Vaibhashikas, etc., show to establish that the eye sense organ grasps an object that has not been contacted. Among them, the Vaibhashikas, etc., say this: the eye grasps an object that has not been contacted, because it grasps form with an interval, just like the mind. This is one valid cognition, and these should also be combined in order as the subject, the property to be established, the property that establishes, and the example. For example, the mind, because it grasps form with an interval, grasps an object that has not been contacted. Likewise, the eye, because it grasps form with an interval of space, grasps an object that has not been contacted. Or, the eye grasps an object that has not been contacted, because there is no different effort, and because it grasps without different times, just like the mind. This is the second valid cognition, and these should also be combined in order as the subject, the property to be established, the property that establishes,
Chinese
以及例子，按照顺序结合起来。例如，意识是没有不同努力，没有不同时间而执持对境，因此是执持不接触的对境。同样，眼睛也是没有不同努力和没有不同时间而执持对境，因此是执持不接触的对境。如果眼睛和意识执持接触的对境，那么除了趋向对境的努力之外，到达对境那边的不同努力也会被观察到。如果有不同的努力，那么在到达对境那边的时间里就不会执持，当与对境接触的时候，就会观察到执持的不同时间。如果是那样，意识一思考就不会想起，眼睛一转动就不会看到。当意识和眼睛到达对境那边的时候，才会认识和看到，如果那样就不是了，因为没有不同努力而执持，没有不同时间而执持，所以是执持不接触的对境，他们这样说。 或者说，眼睛是执持不接触的对境，因为执持超过自己的对境，例如意识一样，他们这样说。 这是第三个量式。那些也按照顺序结合为有法、所立之法、能立之法和例子。例如，意识因为执持超过自己的对境，所以是执持不接触的对境，同样，眼睛也因为执持超过自己的对境，所以是执持不接触的对境。如果意识和眼睛执持接触的对境，就不会执持超过自己的对境。如果是那样，意识的根识也不会执持超过自己紧接着的刹那一个刹那的对境、刹那的连续、三时、自己和他人的对境。眼睛的根识也不会执持超过自己限度的对境，如远处的呼喊声和由旬等广大的范围。如果那样就不是了，因为执持超过自己的对境，所以是执持不接触的对境，他们这样说。为了回答他们这样说，这里通过解释来说，那些也不好等等。对胜论派所说的这三个量式进行驳斥，说这些不好。