Tibetan
ན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན། ཅི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ངེས་པ་དང༌། ཡང་ན་ཅི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དེས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་ཀྱང་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་ པ་དག །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མི་རིགས། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བཞིན་པ་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །ཡང་གལ་ཏེ་འདིར་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཀག་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟློག་པ་མེད་དེ་སོ་ན་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཅི་ལྟར་མར་མེས་རང་དང་གཞན། །སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གཉི་ག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་པ་གཞན་དག་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་ཅི་ལྟར་མར་མེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བར་བྱེད་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་དོན་གོ་སླ་བ་དང་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྲགས་པ་དང་དོན་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གོང་མ་དེའི་འགྲེལ་པ་མ་བྱས་པའི་འཐད་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་མངས་ཀྱང་བློས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨྲས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལས་དྲས་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ནའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སུན་དབྱུང་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཤད་པ་འདི་ལ་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་གཟུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་གྲང་ན། འདི་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་བརྟག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྲང་ན། བརྟག་པ་འདི་ལ་ཅི་སྐད་སྨོས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མར་མེ་དང་ནི་གང་དག་ན། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །མར་མེས་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད། །ཅི་ཡང་སྣང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱ་གྲང་ན། མར་མེ་ལ་ཡང་མུན་པ་མེད་ལ་ཕྱོགས་གང་ན་མར་མེ་དེ་འདུག་པ་དེ་ན་ཡང་མུན་པ་མེད་པས་མར་མེས་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད་དེ་ཅི་ཡང་སྣང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མར་མེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་ལ་མུན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གསལ་ཞིང་འཇེབས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གསལ་ཞིང་འཇེབས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བ་ནི་མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མར་མེས་སྣང་བར་
Chinese
就像那般说，因为同时产生的因具有使正在产生的物体也产生的能力，因此，难道根本的生或者生的生正在产生，因为它没有产生，就像先前没有产生的物体一样，不能产生生的生或者根本的生吗？或者，根本的生或者生的生正在产生，因为它是同时产生的因，所以不确定能否产生生的生或者根本的生吗？又或者，难道根本的生或者生的生正在产生，因为它正在产生，就像想要产生的事物一样，不能产生生的生或者根本的生吗？或者，根本的生或者生的生正在产生，因为它就是同时产生的因，所以不确定能否产生生的生或者根本的生，因此，你们中观派的理由“因为没有产生，或者正在产生”的意义是不确定的，所以不行啊，他们这样说。为了回答他们那样说，这里就由解释者自己来解释，同时产生的那些，也在贪欲和贪着同时产生进行遮破的时候已经遮破了，并且，能作的因也已经遮破了，因此，那个论证不能显示不确定性，所以无法避免无穷尽的过失，这样说了。同时产生的因，也在先前观察贪欲和贪着的时候，用“贪欲和贪着，不应同时产生，这样贪欲和贪着，会变成互相不依赖”已经遮破了，并且，如果能作的因是正在产生但自身没有产生的其他事物的因，那么，又如果在这里根本的生或者生的生正在产生，它是能作的因，那么也会变成不确定性，能作的因本身先前已经遮破了，因此，你的论证不能显示我的理由是不确定的，因为一个自性不能产生另一个自性，如果它们有其他的自性，那么就会变成无穷尽的过失。
English
As it is said, because the simultaneously arising cause has the power to generate even the object that is being generated, therefore, is it that the root arising or the arising of arising that is being generated, because it has not arisen, like an object that has not arisen before, cannot generate the arising of arising or the root arising? Or, is it uncertain whether the root arising or the arising of arising that is being generated can generate the arising of arising or the root arising because it is a simultaneously arising cause? Or, is it that the root arising or the arising of arising that is being generated, because it is being generated, like an object that wants to arise, cannot generate the arising of arising or the root arising? Or, is it uncertain whether the root arising or the arising of arising that is being generated can generate the arising of arising or the root arising because it is a simultaneously arising cause? Therefore, your Madhyamika's reason, "because it has not arisen, or because it is arising," is uncertain in meaning, so it is not valid, they say. In order to answer what they say, here the commentator himself explains, the simultaneously arising ones have also been refuted when refuting the simultaneous arising of desire and attachment, and the efficient cause has also been refuted, therefore, that proof cannot show uncertainty, so it is impossible to avoid the fault of infinite regress, so it is said. The simultaneously arising causes have also been refuted earlier when examining desire and attachment, with "Desire and attachment should not arise simultaneously, thus desire and attachment would become mutually independent," and if the efficient cause is the cause of other things that are being generated but have not arisen themselves, then, again, if here the root arising or the arising of arising that is being generated is the efficient cause, then it will also become uncertain, the efficient cause itself has already been refuted before, therefore, your proof cannot show that my reason is uncertain, because one nature cannot generate another nature, if they have other natures, then it will become the fault of infinite regress.
Chinese
以前所说的那样，您无法推翻它，它仍然存在。因此，为了避免其他人陷入无止境的错误，我说了以下内容：正如灯火照亮自己和他人一样，生也产生自己和他人的事物。因此，不会陷入无止境的错误。这是为了证明其他宗派不会陷入无止境的错误。他们说，正如灯火照亮自己的本质，也照亮瓶子、毯子等其他事物一样，生也产生自己的本质，也产生瓶子、毯子等其他事物，因此，它既是组合事物的特征，也不会陷入无止境的错误。在这里，对于容易理解和已经解释过的内容，就不再解释了，因为害怕话太多，而且因为意义已经广为人知，并且意义已经解释过了，所以努力是徒劳的。这就是说，注释者自己陈述了不解释先前陈述的偈颂的理由。作为对先前陈述者所说的话的回应，注释者自己说，即使话很多，也应该在这里通过推理来解释，等等。生在自己和他人的本质的领域中发挥作用，因为它就是它的本质。例如，就像灯火是光明的本质，因此照亮自己和他人的本质一样。注释者自己从其他人所说的话中摘取出来，并提出了先前的观点。他们也按照顺序将主题、要证明的法、证明的法和例子结合起来。例如，就像灯火是光明的本质，因此照亮自己和他人的本质一样，生也是产生的本质，因此产生自己和他人的本质。对此的解释是：在究竟意义上，生仅仅是产生的本质。
English
As previously stated, you cannot refute it, it remains. Therefore, in order to avoid others falling into the fallacy of endlessness, I said the following: Just as a lamp illuminates itself and others, so too does birth generate both itself and the things of others. Therefore, it will not fall into the fallacy of endlessness. This is to prove that other schools will not fall into the fallacy of endlessness. They say, just as a lamp illuminates its own essence and also illuminates other things such as vases and blankets, so too does birth generate its own essence and also generate other things such as vases and blankets, therefore, it is both a characteristic of compounded things and will not fall into the fallacy of endlessness. Here, for what is easy to understand and has already been explained, it will not be explained further, for fear of too many words, and because the meaning is well-known and the meaning has already been explained, effort is futile. This is to say that the commentator himself states the reason for not explaining the previously stated verse. As a response to what the previous speakers said, the commentator himself says that even if there are many words, it should be explained here by reasoning, and so on. Birth acts in the realm of the essence of oneself and others, because it is its very nature. For example, just as a lamp is the nature of light, therefore it illuminates the essence of oneself and others. The commentator himself extracts from the words spoken by others and puts forward the previous view. They also combine the subject, the dharma to be proven, the dharma of proof, and the example in order. For example, just as a lamp is the nature of light, therefore it illuminates the essence of oneself and others, so too is birth the nature of generation, therefore it generates the essence of oneself and others. The explanation for this is: In the ultimate sense, birth is only the nature of generation.
Chinese
因为作为要成立的理由的自性，就像要成立的一样，却说它没有成立；并且因为是所立宗义的一部分，例如“声音是无常的，因为声音是声”，像这样是不合理的。解释者说，因为前面所说的理由就像要成立的一样没有成立，并且因为是所立宗义的一部分，所以这是驳斥“没有成立”的语句。还有，如果对这个解释说，究竟而言，灯是为了遣除遮蔽照见自和他性的黑暗而显现的，那么，如果按照对方所希望的那样来观察，那么就像所说的那样成立是不可能的。如何不可能呢？因此说：“灯和哪些在一起，那里就没有黑暗。灯显现什么呢？什么也不显现。”这句话的意思是说，如果说灯显现，是为了遣除遮蔽照见自和他性的黑暗而显现，那么灯本身也没有黑暗，而且灯所在的任何地方也没有黑暗，所以灯显现什么呢？什么也不显现。这样，这里要成立的法，灯本身不是显现，并且成立的法，灯本身对于自和他性没有黑暗，这样就显示了要成立的法和成立的法。因此，这里可以推知，究竟而言，灯不是显现自和他性，因为没有黑暗，例如太阳的光芒明亮而美丽的显现一样。这些分别是所立、要成立的法、成立的法和比喻，按照顺序来对应。例如，太阳的光芒明亮而美丽的显现，因为没有黑暗，所以灯
English
Because the very nature of the reason to be established, just like what is to be established, is said to be unestablished; and because it is a part of the proposition, for example, "sound is impermanent because sound is sound," like this is unreasonable. The commentator says that because the reason stated earlier is unestablished just like what is to be established, and because it is a part of the proposition, this is a statement refuting "unestablished." Furthermore, if it is said to this explanation that, ultimately, a lamp illuminates in order to dispel the darkness that obstructs the perception of self and other natures, then, if we examine it according to the wishes of the opponent, it is impossible for it to be established as stated. How is it impossible? Therefore, it is said: "Where the lamp and what are together, there is no darkness. What does the lamp illuminate? It illuminates nothing." The meaning of this statement is that if it is said that the lamp illuminates, it illuminates in order to dispel the darkness that obstructs the perception of self and other natures, then the lamp itself has no darkness, and wherever the lamp is, there is no darkness, so what does the lamp illuminate? It illuminates nothing. Thus, here, the dharma to be established, the lamp itself is not illumination, and the dharma that establishes, the lamp itself has no darkness for self and other natures, thus showing the dharma to be established and the dharma that establishes. Therefore, here it can be inferred that, ultimately, the lamp does not illuminate self and other natures, because there is no darkness, like the appearance of the sun's rays being bright and beautiful. These are respectively the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, and the example, corresponding in order. For example, the appearance of the sun's rays being bright and beautiful, because there is no darkness, so the lamp